Zacarias Moussaoui, mon frère

Après le Printemps berbère d'avril 1980, les émeutes du 5 octobre 1988, la désobéissance civile de juin 1991 suivie d'une décennie de violence meurtrière, l'Algérie semblait s'être assoupie. Depuis juin 2001 et la répression du « printemps noir » en Kabylie, le pays n'avait plus connu, ou pu connaitre, de mouvements politiques significatifs. Alors qu'elle semblait résignée devant l'impudicité et l'outrecuidance d'un pouvoir qui avait cru avoir définitivement assujetti le peuple, la société algérienne s'est brusquement réveillée certain jour de février 2019 pour dire, avec l'art et la manière, son rejet catégorique d'un régime qui avait trop tiré sur la corde. Pendant près d'un an, chaque vendredi, des milliers, des millions d'Algériens ont manifesté pour dire haut et fort leur rejet du pouvoir, jusqu'à ce que la pandémie de Covid ne les oblige à suspendre leurs marches. Puis, le 26 février 2021, les manifestations ont repris. Cinquante-six semaines durant, Algériens et Algériennes ont marché tous les vendredis dans les grandes artères des villes du pays, criant à l'unisson leur brûlante envie de voir partir un pouvoir dont ils dénonçaient l'autoritarisme, la corruption et l'incompétence. Mobilisant tout le génie populaire, ils ont exprimé avec la poésie, la musique, la caricature et l'humour leur refus de continuer à être gouvernés par un clan mafieux qui a eu l'ultime audace de tenter de reconduire à la tête de l'Etat, pour la cinquième fois, un président impotent et aphone. Ce sont ces jours qui sont ici pris comme objet d'analyse, pour tenter de comprendre à la fois de quoi ce présent est le signe, saisir les soubassements qui en sont à l'origine et tenter de mettre leurs dynamiques en perspective.

A u tournant du XXIe siècle, la notion de féminisme islamique, forgée à partir de la situation iranienne du début des années 1990, est en pleine transformation. Si le débat politique et polémique mondialisé, trop souvent ignoré. que le mouvement intellectuel du féminisme islamique a suscité se fait toujours entendre, ce numéro porte le regard sur les mutations à l'oeuvre. Des changements qui invitent à se poser une question renouvelée du féminisme islamique, ou plutôt aujourd'hui, des féminismes islamiques. Vingt ans après, il convient en effet de se demander si le féminisme islamique, né comme un discours intellectuel et militant et diffusé d'abord au sein du monde musulman non arabe, s'est au fil du temps incarné ou inventé dans des pratiques et des mouvements sociaux. Les textes réunis ici abordent les enjeux de ces transformations à partir d'une diversité de contextes nationaux et régionaux: du Proche-Orient (Liban. Palestine, Jordanie), à l'Iran en passant par le Koweit, l'Indonésie, puis le Maghreb (Maroc, Tunisie) et la France. Ils envisagent tout particulièrement le rôle d'un islam politique, lui aussi en plein aggiornamento, dans cette nouvelle cartographie des féminismes islamiques. L'approche sociologique amorcée dans ces pages contribue à redessiner, voire à dépasser parfois la notion même de féminisme islamique. Elle montre un pragmatisme militant féminin hybride, différemment politique, inscrit dans un paradigme post-idéologique. Elle décrit la subversion des assignations au séculier, puis au religieux des décennies précédentes et envisage autrement la troisième vague féministe dans les mondes arabe et musulman.

L'engagement de L'Humanité contre la guerre colonialiste en Algérie lui valut un déferlement de procès, de censures, de saisies de la part des gouvernements qui se sont succédé pendant huit ans, quelle que fût leur couleur, de droite ou socialiste. Rédacteur en chef de L'Humanité après mai 1958, René Andrieu évoquait, dans son livre La guerre d'Algérie n'a pas eu lieu paru trente ans plus tard (1992), le véritable parcours du combattant auquel dut se livrer le journal dans sa lutte pour la vérité: saisi à 27 reprises, il sera l'objet de 150 poursuites, dont 49 pour « provocation de militaires à la désobéissance », 24 pour « diffamation envers l'armée », 14 pour « atteinte à la sécurité de l'État »? Il suffisait pour être coupable de dénoncer la systématisation de la torture, voire simplement de se prononcer pour la négociation. La première saisie de L'Humanité remonte au 24 août 1955, frappant un reportage de son envoyé spécial Robert Lambotte dans la région de Constantine (« En Algérie, les hameaux rasés par l'artillerie étaient encore habités »), accompagné d'une photographie du massacre de Philippeville. Le journaliste, ancien déporté de Buchenwald, est par ailleurs déclaré persona non grata et expulsé d'Algérie. Ceux qui n'ont pas connu cette époque auront du mal à imaginer la frénésie ayant alors saisi les autorités politiques et militaires en place. La cascade de saisies qui s'abattit sur L'Humanité s'accompagna régulièrement d'amendes au montant volontiers faramineux, la volonté d'interdire définitivement en frappant au portefeuille n'étant jamais absente dans la tête des censeurs. Ainsi, du numéro en date du 7 mars 1961 sorti une nouvelle fois avec une page blanche, marquée en son centre de ce seul mot: « censuré ». À l'origine de la saisie, un article de Madeleine Riffaud sur les tortures pratiquées à Paris même, en particulier dans les locaux du commissariat de la Goutte-d'Or dans le XVIIIe arrondissement. Les questions alors posées restèrent sans réponse, mais déclenchèrent la théâtrale fureur du préfet de police Maurice Papon qui porta plainte en diffamation afin de demander des dommages et intérêts! Les procès et amendes en découlant se succèdent à une cadence encore supérieure à celle des saisies. Cette boulimie d'interdictions s'avère parfois maladroite, pouvant provoquer des effets contraires à ceux visés. Ainsi, lorsque L'Humanité est saisie pour la huitième fois, le 30 juillet 1957, pour la publication d'une lettre de l'ancien directeur d'Alger républicain, Henri Alleg, emprisonné et torturé dans l'immeuble d'El Biar, la censure contribua-t-elle à amplifier l'émotion dans l'opinion et à relayer (bien involontairement!) les démarches entreprises par son épouse Gilberte et son avocat Me Matarasso...

Que s'est-il passé en Algérie au cours des " années noires " ? Ce livre, fondé sur un travail d'enquête de plusieurs années, nous permet de mieux comprendre les mécanismes de la violence. A partir de quels discours cette violence a-t-elle pu sembler légitime ? Comment le passage à l'acte a-t-il été rendu possible ? Ce livre propose une analyse à partir notamment des références aux catégories du discours islamique (djihad, umma...) et des conditions historiques spécifiques à l'histoire nationale algérienne, notamment la guerre de libération nationale. L'approche anthropologique ici proposée, qui se distingue d'une analyse politique du drame algérien, nous donne des clefs pour comprendre l'incompréhensible. Les lois du chaos de la violence en Algérie apparaissent ainsi au fil de l'analyse. Un document rare et saisissant, fondé sur une étude en profondeur d'une réalité algérienne complexe.