Une affinité littéraire. Le Titan de Jean-Paul et le Dr Faustus de Thomas Mann

Franz Rosenzweig, Walter Benjamin, Gershom Scholem : dans l'Allemagne des années vingt, ces trois auteurs ont imaginé une nouvelle vision de l'histoire qui met en scène l'idée d'une utopie messianique. A la vision optimiste d'une histoire conçue comme une marche permanente vers l'accomplissement final de l'humanité, ils opposent l'idée d'une histoire discontinue, dont les moments ne se laissent pas totaliser, et dont les déchirements sont plus significatifs - mais aussi plus prometteurs - que l'apparente homogénéité. Cette autre vision de l'histoire naît chez ces trois penseurs juifs de leur expérience directe des grands bouleversements du XXe siècle. Paradoxalement, sur les décombres de la raison historique l'espérance peut reprendre son essor. L'utopie resurgit chez ces trois auteurs - à travers la catégorie de la Rédemption. Dans ce modèle d'un temps ouvert à l'irruption du nouveau, la réalisation imminente de l'idéal redevient pensable.

Le nom de Franz Rosenzweig s'est fait connaître en France à compter du jour où Emmanuel Lévinas lui rendit hommage dans Totalité et Infini en disant de lui qu'il était "trop souvent présent dans ce livre pour être cité" . Vingt ans plus tard, le nom de Franz Rosenzweig retentit une nouvelle fois dans le paysage intellectuel français, grâce à l'ouvrage de Stéphane Mosès, Système et Révélation, paru la même année que la traduction française de L'Etoile de la Rédemption. L'ouvrage que nous publions ici regroupe des textes, parfois très connus des spécialistes, qui furent écrits entre 1981 et 2001 et que Stéphane Mosès avait prévu de rassembler dans un livre qui s'appellerait précisément Sous l'Etoile. En confrontant les principaux concepts de Rosenzweig avec les pensées d'autres auteurs (tels que Benjamin, Hölderlin ou Benveniste), ce volume propose des lectures croisées qui mettent en valeur les sources de la philosophie de Rosenzweig, issues à la fois de l'idéalisme allemand et de la tradition juive. Il constitue ainsi un recueil d'études de référence qui peut servir d'introduction à la pensée d'un des philosophes majeurs du XXe siècle.

L'art ne peut vivre qu'en puisant sa substance aux sources les plus profondes, qui sont les sources nocturnes". Telle est la dernière phrase du livre qui synthétise à merveille la thèse soutenue par l'auteur qui s'interroge sur la fonction salvatrice de l'art. En s'appuyant sur une analyse précise et minutieuse de deux textes majeurs du vingtième siècle, Stéphane Mosès porte un regard sur la situation de l'artiste moderne dans un monde où la question du mal est au coeur de l'expérience littéraire et philosophique. Il s'illustre ainsi, non seulement en tant que critique littéraire, mais surtout en tant que philosophe de l'art.

Aucune interprétation n'épuise l'oeuvre de Kafka, qui met en scène le plus souvent dans son écriture même sa propre interprétation. Quatre lectures des pièces les plus énigmatiques de Kafka (Le Chant des Sirènes, Devant la Loi, La Métamorphose, le Prochain village) dans lesquels Mosès met en lumière les clés proposées par Kafka lui-même pour la lecture de ses propres écrits. Cette boucle de l'interprétation est une des figures de l'humour de Kafka qui se prenait de longs fous rires lorsqu'il lisait ses textes à des amis, comme le rapporte Max Brod. Ce rire est peut-être la clef principale d'une oeuvre devant laquelle la modernité se tient, avec sa ribambelle d'interprétations, sans parvenir à la pénétrer.