Communications N° 96 : Vivre la catastrophe

Les catastrophes paraissent absurdes, impossibles et impensables, mais elles surgissent. C'est inévitable. À chaque fois et chacune à leur manière, les sociétés humaines parviennent à surmonter la stupeur et l'effroi, puis à refonder un sens à leur existence. Comment ? Pour y répondre l'auteur étudie la fabrique et la perte du sens dans de nombreuses situations : face à des événements de grande ampleur, tragiques et soudain (séisme au Japon en 1855, éruption à Ambrym en 1913, coulée de boue au Vargas en 1999, tsunami en Indonésie en 2005, attentat à New-York en 2011, etc.) ; au long de processus infra-ordinaires (chaos quantique, mort cellulaire, radioactivité,) ; supra-ordinaires (épidémies, pollution globalisée, changement climatique, etc.). Il apparaît que le sens des aléas majeurs, jamais plein ni tout à fait satisfait, émerge au long d'un conflit de stratégies et d'écologies sociales qui " organisent " leur dispute au travers de dispositifs " dédiés ".

De 1683 à 1694, Antoine Arnauld et Nicolas Malebranche, anciens " amis " et prêtres que leur intérêt pour Descartes, leur révérence pour Augustin et leur commune inquiétude face au " libertinage " semblaient pourtant destiner à s'entendre, polémiquèrent violemment. En insistant sur l'aspect philosophique de ces débats, cet ouvrage propose la première interprétation d'ensemble de cette célèbre confrontation. Y a-t-il de sérieuses raisons philosophiques au désaccord entre Arnauld et Malebranche ? Leur détermination permet-elle d'éclairer certains aspects du malebranchisme ? Existe-t-il une philosophie d'Antoine Arnauld et peut-on en préciser les contenus ? Répondre à ces trois questions amène à éclaircir trois champs de recherche. En premier lieu, la polémique entre Arnauld et Malebranche fut un événement intellectuel. Nombreux furent les grands esprits contemporains qui prirent position et se trouvèrent ainsi impliqués, à des degrés divers, dans l'empoignade. En signalant leurs réactions, on voit apparaître les contours des camps philosophiques des années 1680, ainsi que quelques-unes des lignes de fracture conceptuelles qui contribuèrent à cette " crise de la conscience européenne " dont parlait Paul Hazard. En second lieu, les références à Descartes sont fréquentes chez Malebranche, incessantes chez Arnauld : en interrogeant le statut et les modalités de ces renvois et rapports croisés à une grande figure absente qui hante le débat, on précise le statut de la catégorie " cartésianisme " en histoire des idées. Enfin, Malebranche et Arnauld parlent souvent de Dieu. Au point de fuite de ce travail, on est alors conduit à une nouvelle interrogation : l'impuissance théologique du cartésianisme est-elle congénitale, ou bien peut-on tirer des dividendes théologiques de la philosophie cartésienne sans en faire jouer les structures et en modifier les concepts fondamentaux ?