Dictionnaire Lévi-Strauss

A la fin des années 1970, Michel Foucault a avancé le concept de "crise de gouvernementalité" pour approcher des phénomènes où la contestation de certains pouvoirs — religieux, politiques, disciplinaires... —, d'abord localisée, s'est élargie pour mettre en question un dispositif général de gouvernement, un ensemble de relations de pouvoir. Chaque fois s'y exprime quelque chose comme : "nous ne voulons plus être gouvernés ainsi". C'est l'une des ambitions de cet essai que de montrer la fécondité de ce concept pour éclairer des révoltes passées et présentes, pour compliquer et compléter les perspectives centrées sur la seule lutte des classes et celles qui se sont attachées à la construction de la démocratie, à la dynamique égalitaire et à l'institutionnalisation de ses formes. Il s'agit aussi de poser un diagnostic sur la crise actuelle de l'Etat néo-libéral, au sein duquel démocratie et libéralisme tendent à se dissocier et dont la vision de l'économie renvoie les dégâts sociaux et écologiques au rang d'externalités négatives. Il s'agit enfin et peut-être surtout de penser "un art de ne pas être trop gouverné" qui ne serve pas d'auxiliaire involontaire aux formes de dérégulation économique et de dévastation écologique, mais s'articule à un souci ici thématisé comme celui de "l'usufruit du monde".

Jean-Claude Monod est chargé de recherches au CNRS et enseigne la philosophie à l'École normalesupérieure (Paris). Il est membre du comité de rédaction de la revue Esprit. Il a, entre autres, publié: Foucault. La police des conduites (1997); Penser l'ennemi, affronter l'exception. Réflexions critiques sur l'actualité de Carl Schmitt (2006); Sécularisation et laïcité (2007).

La sécularisation désigne le processus qui a réduit la place de la religion dans la définition des nonnes du savoir, des m?urs et dans l'espace public en général. Concernant l'Occident, les sources ou les conditions lointaines de ce processus ont été parfois cherchées très en amont de l'histoire moderne, dans certaines caractéristiques des religions mêmes qui ont dominé cette civilisation: dans le tour anti-magique des prophéties du judaïsme ancien, favorisant un "désenchantement du monde" radicalisé par le protestantisme puritain (Max Weber), dans la distinction du règne de Dieu et du règne de César, des "deux sphères" ou des deux Cités, préalable à une autonomisation des deux domaines. Ce processus d'autonomisation a revêtu des formes historiquement diverses selon les pays, pour aboutir, dans les Temps modernes, à des régimes juridico-politiques distincts: tolérance, religion civile, sécularisation reconnaissant un rôle public aux religions, voire une Eglise d'Etat, laïcité stricte enfin. Les perspectives de longue durée doivent-elles faire conclure que la sécularisation, et la laïcité même, seraient, paradoxalement, liées aux religions dont elles ont représenté le cantonnement? Ne néglige-t-on pas alors le souci d'une refondation rationnelle de la sphère publique sur des principes garantissant l'égale liberté des consciences? Entre la reconstruction de ces principes et la prise en compte des complications issues d'une histoire qui est aussi une histoire de dominations, on tente ici à la fois de resituer la laïcité dans la sécularisation, de saisir sa spécificité philosophique et de comprendre certaines tensions qui s'exercent aujourd'hui sur elle.