Philosophie de la religion / Approches contemporaines

Cet ouvrage rassemble les interventions des participants du colloque qui se tint il y a peu, à la Sorbonne, sur l'actualité du christianisme à l'aube du XXIe siècle. Certes, il ne s'agit pas d'y dresser un " bilan " de l'ère chrétienne - qui oserait s'y risquer ? sinon pour constater, avec H. Maier, l'enracinement définitif du calendrier chrétien - mais de demander, de se demander, ce que le christianisme a rendu possible, ou impossible, dans l'ordre de l'histoire, de la politique, de l'art, de l'éthique, depuis qu'il gouverne secrètement le destin de l'Occident. Dans ces pages, une controverse se fait ainsi jour entre A. Renaut, A. Finkielkraut et C. Taylor sur l'éthique de nos sociétés démocratiques, dont R. Brague interroge la volonté de survie, ou entre le philosophe K. Flasch et le cardinal Ratzinger, sur le caractère libérateur ou oppressif d'une prétention à la vérité. Une critique de l'idée d'" art chrétien " par A. Besançon fait face à l'analyse de J. Kristeva sur l'évolution de la représentation de la beauté féminine, des Madones aux nus, et au verdict de P Brunel sur le renouveau de la musique sacrée. On trouvera également, dans les méditations de la psychanalyste M. Balmary, du pasteur E. Fuchs, ou de G. Steiner, une matière à réflexion bien différente des propos strictement " philosophiques " tenus par J.-L. Marion et G. Vattimo, le premier réfléchissant sur une forme d'infinité dans l'homme, et le second sur la nouveauté radicale du christianisme qui fait penser la vérité comme amour et amitié, tandis que M. Henry propose une phénoménologie de la vérité faite chair. Enfin, R. Girard se risque ici à une critique de Heidegger et de l'idée d'" ère post-chrétienne " dont le sociologue J. Baechler tend à montrer qu'elle ne saurait s'appliquer ni au présent, ni au futur prévisible. Florilège plutôt que " somme ", le présent ouvrage reflète également un âge singulier de la pensée où l'héritage des Lumières est mis en cause. Il permet surtout de faire le point sur le sens moderne d'une religion dont on ne sait si elle agonise ou si elle traverse une de ses étapes les plus réformatrices.

Le reniement de saint Pierre pouvait-il ne pas avoir lieu après que Jésus l'eut prédit, étant admis que cette prédiction exprimait la prescience infaillible de Dieu? Et, dès lors, Pierre pouvait-il encore être libre et responsable de ce reniement? La question de la compatibilité entre la prescience (divine) et la liberté (humaine) n'est pas nouvelle, et elle n'est pas réglée. Elle donne une figure particulière au problème des "futurs contingents" et constitue une difficultémajeure pour une conception de Dieu qui veut maintenir l'attribut d'une omniscience portant sur les actions libres futures, tout en comprenant cette liberté comme un pouvoir d'agir autrement. Quelles sont exactement les raisons de cette incompatibilité apparente, et prétendue de manière croissante par les philosophes contemporains de la religion? Et pourquoi les réponses classiques ne sont-elles pas jugées recevables? Il revient à une théologie philosophique d'instruire le débat, de dégager ses enjeux, et d'avancer une réponse. Tel est l'objet de ce livre qui tente une défense de la compatibilité entre les concepts de prescience essentielle et de liberté entendue au sens fort (libertarien, incompatibiliste), après une présentation et une discussion des solutions traditionnellement appelées "boécienne", "ockhamiste" et "moliniste". Biographie de l'auteur Cyrille Michon est professeur de philosophie à l'Université de Nantes.

La liberté humaine comme condition métaphysique de la responsabilité moraleNous pensons avoir souvent le choix entre plusieurs options et considérons que les personnes humaines qui exercent normalement ce pouvoir peuvent être tenues pour responsables de leurs actes. Ces croyances, en la liberté, en la responsabilité et en leur relation nécessaire, ont pu être entendues de manières différentes, voire niées. L'idée que les actions humaines sont déterminées par des facteurs qui ne dépendent pas des agents humains, comme le sont tous ou la plupart des événements de ce monde, est une croyance ancienne (destin, prédestination) et moderne (déterminisme des lois de la nature). Et la pensée qu'une indétermination des actions humaines ne serait pas plus favorable à la liberté et à la responsabilité peut conduire à la conclusion que ces dernières sont impossibles. Pour affronter ce problème, il faut élucider les concepts, et évaluer les analyses ainsi que les arguments proposés de part et d'autre. En s'appuyant sur l'état contemporain de la discussion, ce livre défend la possibilité et la plausibilité de la conception «?libertarienne?» de la liberté. Elle serait incompatible avec le déterminisme et compatible avec l'indéterminisme, qui est la condition de la responsabilité morale.

Pour le monde occidental des quinze derniers siècles, il n'y a de religion que celles qui renvoient à un Dieu unique et à sa Loi, révélée et rapportée dans un/des livres sacrés. Le judaïsme, puis le christianisme et enfin l'islam possèdent cette caractéristique. C'est ce qui justifie ce dictionnaire, concentré sur le contenu professé par chacun des trois monothéismes, à l'exclusion de leurs dimensions anthropologique et sociologique. Les 150 entrées sont donc conceptuelles, et permettent à la fois de comprendre les notions théologiques des trois monothéismes et de les comparer. Il peut s'agir de notions propres à chacun d'eux (comme Diaspora, Kabbale et Midrash, Eglise, Eucharistie et Rédemption, Califat, Djihad et Soufisme), communes à deux d'entre eux (comme Messie, Prédestination, Prêtre) ou encore aux trois (Péché, Providence, Loi, Ame, Prophète, Révélation, etc.). Elles traitent de ce qui est dit de Dieu ou du divin, de l'ensemble des contenus de croyance apportés par les enseignements ou doctrines et de leur évolution historique, et certaines (Aumône, Circoncision, Jeûne, etc.) renseignent sur les pratiques, rites et fêtes. On y trouvera peu d'articles constitués par un nom propre de lieu (hormis « Jérusalem ») ou de personnes, sauf lorsque ces dernières ont un contenu théologique (tels Abraham, Adam, David, Jésus, Mahomet, Marie, etc.).