L'herméneutique théologique des miracles en Afrique

Si le Christ est l'Unique Médiateur entre Dieu et les Hommes, nous ne pouvons pas ignorer que Dieu le Père, dans son dessein d'amour, ait choisi une fille d'Israël, Marie, que Dieu le Fils, dans son plan d'amour, nous l'ait donnée comme Mère et que Dieu le Saint-Esprit l'ait couverte de son Ombre. Nous revêtir du Christ, c'est vivre en Fils de Marie comme Jésus. Au Congo, l'adhésion à la religion chrétienne depuis l'arrivée des premiers missionnaires portugais en 1491, puis italiens au XVIe siècle et français en 1883, jusqu'à ce jour suppose une mutation profonde chez les Congolais et l'acceptation d'un culte étranger, le culte marial, comme culte d'affermissement de la foi. Par ce culte, on découvre le choix de Dieu, son attention à l'humanité et sa volonté de sauver le monde et l'on saisit la mission qu'Il confie à Marie pour apprendre, à travers la dévotion mariale, à entrer, comme Myriam, dans le projet de Dieu et à devenir à notre tour capable de donner Jésus au monde. Pour cela, il nous faut comprendre le culte marial non plus comme un culte étranger, mais comme une dévotion de foi par Mâ Bouesso. Telle est la pertinence de l'intelligence de ce livre que décline l'auteur, le Professeur Stanislas Maweni Malebi, pour qui peut se consacrer à la Vierge Marie.

Comment concilier la ferme croyance à la parole traditionnelle avec la foi en la Parole libératrice de Dieu ? Est-ce que le statut de cette Parole divine peut libérer l'homme de sa peur et de sa peur de la malédiction ? A une époque où le thème de la formation chrétienne est particulièrement d'actualité, l'auteur pose de façon nouvelle cette problématique pour ramener tout le monde à la découverte du véritable statut et de l'intelligence de la parole dans la Bible.

L'auteur contribue à la Théologie africaine en présentant le Christ comme "Ancien" et non uniquement "Ancêtre". Il s'agit ici de présenter Jésus de Nazareth dans l'horizon de sa mort et de sa résurrection, conception inexistante dans le milieu bantu. Car chez les Bantu, la mort est une malédiction dont il faut trouver la cause. Très souvent ce sont les vieux qui sont accusés d'être ceux qui ont occasionné cette mort, qui ont permis à la malédiction de s'installer dans la famille, dans le clan. Cette conception montre bien que chez le peuple bantu, cette notion n'a pas sa raison d'être par le fait qu'il est un peuple qui croit fortement à la force vitale, à son être-vie. Pour l'auteur, il convient de définir l'être- muntu non comme l'être-force avec la vie mais comme l'être-là-avec, afin d'intégrer dans la réalité de sa vie la notion de la mort qui est une réalité indéniable et incontournable. Ce n'est que dans ce sens que les Bantu comprendront que devenir chrétien, c'est accueillir et adhérer à une personne qui est morte mais ressuscitée et qui vit éternellement non en tant qu'"Ancêtre" mais comme "Ancien" parce qu'il est toujours vivant et parmi nous, comme il l'avait promis. Ainsi, dans son argumentation, l'auteur part de certaines paraboles en mettant en co-relation la Parole de Dieu avec la parole proverbiale dans le milieu bantu Il montre comment, par son mode de fonctionnement, la parole chez ce peuple provoque la peur de la malédiction. Ainsi, face à cette parole, il présente aux Bantu un véritable paradigme salutaire et libérateur en la personne de Jésus de Nazareth, Véritable et Unique Parole de Dieu, qui est un Ancien à suivre. C'est Lui seul qui libère de toutes peurs et de toutes paroles de malédiction et lui seul donne la vie, la vie que recherchent les Bantu comme expression de bénédiction. C'est Lui, Jésus de Nazareth, qui appelle tout homme dont le Muntu, en particulier, pour faire de lui, par sa parole qui est Bonne Nouvelle, disciple et témoin de son amour libérateur de toute peur et de la malédiction aussi.

Devenir chrétien, est-il un gain ou une perte par rapport aux croyances traditionnelles du Muntu ? Est-ce un choix raisonnable pour le Muntu ou une fuite du poids de la tradition ? L'auteur part d'une étude anthropologique du peuple bantu à qui il souhaite proposer un horizon sotériologique, loin de toute aliénation ancestrale. Il présente le Muntu comme celui qui reçoit sa parole des ancêtres. Il n'est que le garant de la parole.