Un monde se lève. Le court poème d'éveil, son art et sa philosophie
Marcel Antoine
ORIGINEL ACCARI
15,50 €
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EAN :9782863161739
Dans la culture chinoise, poésie et philosophie imprègnent la peinture de paysages, l'art des jardins, et d'une façon générale toute vision du monde. De fait, dans cette pensée sensible d'Extrême-Orient, le domaine du poétique et celui du philosophique ne sont pas séparés. Mais au domaine philosophique et poétique vient s'ajouter un troisième, celui de l'éveil spirituel, lequel - comme on l'a souvent dit du zen - n'appartient en propre ni à la religion, ni à la philosophie, du moins telle qu'on l'entend de nos jours. Il s'agit d'une intuition subite de l'esprit, part divine en l'homme qui s'éveille au contact du monde sensible. L'expression du zen enchâssée dans les courts poèmes d'éveil chinois ou coréens, les haïku japonais, n'avait, selon l'auteur, jamais été explicitée de façon satisfaisante. Tel est donc l'objectif du présent ouvrage qui, dans le contexte originel des formes brèves dont il est question ici, rend clairement intelligible ce surgissement d'un éveil à la vérité profonde du monde et du moi. De l'intelligence de cette rencontre directe en poésie, indépendante des religions et des philosophies, surgit alors la perspective d'un dépassement de l'humanisme dans lequel nous nous étions à notre insu enfermés, ignorants des lois et de l'harmonie vivante du cosmos. Une fleur éclôt et un monde se lève, dit le poème. Notre esprit avec elle.
Nombre de pages
122
Date de parution
18/01/2010
Poids
180g
Largeur
136mm
Plus d'informations
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EAN
9782863161739
Titre
Un monde se lève. Le court poème d'éveil, son art et sa philosophie
Auteur
Marcel Antoine
Editeur
ORIGINEL ACCARI
Largeur
136
Poids
180
Date de parution
20100118
Nombre de pages
122,00 €
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Fengliu - fûryû en japonais - est une expression chinoise qui signifie " aller avec le vent ", celle-ci désigne un courant informel et tout particulièrement libertaire du taoïsme. De cette philosophie du fengliu, le présent ouvrage expose les origines politiques et philosophiques, il en explique l'évolution durant deux millénaires au contact du bouddhisme mahâyâna et du tch'an/zen. Cet " aller avec le vent ", montre l'auteur, mode de vie poétique et excentrique, est aussi une paradoxale sagesse dont le sens et l'importance dans la culture d'Extrême-Orient sont restés peu connus jusqu'à nos jours.
Voir dans sa propre nature, dans le bouddhisme zen, est une expression convenue qui désigne l'éveil. Pourquoi, et comment ? Observant l'importance première donnée au corps dans la pratique méditative, la mise à l'écart de la noèse, l'auteur, s'appuyant sur les développements de la pensée phénoménologique à la suite de Maurice Merleau-Ponty, tente une investigation de l'éveil bouddhique. Sinologie, philosophie, psychanalyse, cognitivisme, au fil de l'ouvrage, sont mis à contribution pour éclairer le lecteur sur ce qui, de l'intérieur du bouddhisme, est considéré comme la résolution de la quête existentielle.
Sous la dynastie des Tang (618-907), la Chine, dit-on, fut à l'apogée de sa civilisation. Les poètes chinois de renom tels Libai, Dufu, Wangwei, pour leur plus grand nombre, appartiennent à cette époque ; les plus éminents maîtres du bouddhisme tch'an, qui plus tard au Japon deviendra le zen, eux aussi. Procéder à l'exploration des thèmes poétiques, culturels et religieux de cette période privilégiée, selon l'auteur, donne un accès au plus essentiel de la culture lettrée d'Extrême-Orient. C'est ainsi qu'au long de cet ouvrage le lecteur est convié non seulement au voyage dans un autre temps et un autre espace, mais aussi à une nouvelle appréhension du monde, spirituelle et poétique. Chemin faisant, paradoxe du voyage, le lecteur à la découverte de la culture Tang, dans son rapport au monde, ses valeurs et son esprit de la Voie découvrira qu'il se trouve chez lui.
Construire une cabane est un rêve. Ce rêve peut aussi être un choix. En compagnie des poètes etdes vagabonds, guidé par le désir d'une vie fuyant les faux semblants, le narrateur, on devinequ'il s'agit de l'auteur lui-même, part à la découverte de toutes les cabanes de la terre. Un voyage initiatique depuis les songe d'enfance jusqu?à leur accomplissement.
Résumé : Spinoza est un philosophe qui fascine. L'Ethique est une oeuvre maîtresse de la philosophie mondiale. Elle constitue une philosophie pratique, comme l'écrit Gilles Deleuze. Elle est présentée ici de manière simple et claire et l'auteur montre le non-dualisme de la pensée de ce philosophe et son caractère mystique. L'Ethique présente sous forme géométrique les réponses aux questions essentielles de l'humanité. Quelle est la nature de Dieu ? Comment pacifier le mental ? Comment vivre en paix avec soi ? Comment se libérer de notre servitude ? Comment trouver le Réel ? Dans cet ouvrage sont détaillées sous forme condensée et accessible les réponses à ces questions. Il constitue un véritable abrégé pratique de l'Ethique, avec de nombreux exemples concrets. Il reprend les cinq parties du livre et l'essentiel de ses propositions. Un humour discret le parcourt. Cet ouvrage est d'autant plus passionnant que l'auteur établit de nombreux ponts entre la pensée de Spinoza et les mystiques d'Orient et d'Occident. Il montre les étonnantes convergences entre Spinoza et ces grands esprits que furent Socrate, Maître Eckhart, Abhinavagupta ou encore Lao Tseu.
Une biographie de référence d'un grand sageUn texte riche en détails sur la jeunesse et l'expérience mystique de RamanaNotes Biographiques : L'auteur est un des premiers disciples de Ramana
Tantôt aventure intérieure choisie, tantôt handicap ou fardeau, le sentiment de solitude habite chacun de nous. Ainsi que la peur qui parfois l'accompagne. Les démographes annoncent qu'aujourd'hui il y a plus de solitaires qu'hier et que demain il y en aura plus qu'aujourd'hui. La solitude peut être une épreuve liée à la perdition réelle ou imaginaire mais elle peut aussi être délibérément choisie pour se concentrer sur la réalisation de soi. Redonner un sens à la solitude, trouver une représentation spirituelle de l'existence, communier avec autrui sans s'y fondre, telles sont donc des quêtes vitales. Quelles sont les conditions d'une solitude habitée et paisible ? Peut-on trouver sa place dans la foule solitaire ? La solitude douce et nourrissante est-elle une utopie ou un projet accessible ? Ces sujets intéressent chacun d'entre nous. La solitude à penser et à construire est une odyssée spirituelle. Elle implique une remise en cause de notre conception ancienne de nous-mêmes, une sorte de mort de nos certitudes dépassées ou erronées, tout en engendrant un rapport nouveau à soi, au monde et au sacré, une forme de renaissance. Opportunité d'une transmutation, elle se traduit par une verticalisation de l'être. Il s'agit d'explorer et d'exprimer les conditions d'une solitude libérée et vitalisante. Alain Delourme s'adresse à des solitaires qui ne sont pas hors du monde mais dans le monde, y compris dans le couple, même si cela peut sembler paradoxal. Il nous incite à une démarche qui peut faire de la solitude une occasion d'ouverture à la transcendance, une invitation au secret que tout être humain porte en lui, une opportunité quotidienne d'éveil.
Tous les êtres aspirent toujours au bonheur, constate Râmana Mahârshi. Le bonheur est la nature du Soi. Afin d'atteindre ce bonheur naturel, nous devons nous connaître nous-même. Il propose, pour cela, l'investigation du "Qui suis-je ? ". Ce livre nous révèle les moyens utilisés par Râmana pour guider pas à pas son disciple. C'est ce qui fait la valeur et l'originalité de cet ouvrage. Les paroles du sage présentées ici furent recueillies et transcrites par l'un de ses plus anciens et proches disciples, A. Devarâj Mudaliar. Ces paroles furent consignées en 1945 dans son livre, Gems from Bhagavan, publié en 1965 par le Srî Râmanâsramam, (ce livre eut un tel succès qu'il fut réédité dix fois). "Bhagavân nous demande de réaliser qu'il n'y a rien à être obtenu que nous n'ayons déjà. Toutes nos pratiques de méditation, concentration et contemplation, ont pour but de pacifier le mental, rien de plus. Quand nous sommes tranquilles nous entrons dans notre nature éternelle et naturelle. Nous appelons cet état de noms différents : libération, connaissance, vision directe, etc., mais en finalité ce n'est que pure tranquillité." Svâmî Muktânanda (extrait de la préface).