Le Soleil assassin. Histoire sans commencement ni fin. Le coeur vaniteux

Ce dictionnaire, écrit avec humour et esprit critique retrace, selon lordre chronologique, le parcours dhommes atypiques se réclamant dune inspiration divine et apparaissant à des moments douloureux de lhistoire. Ce sont, pour la plupart, des mystiques apocalyptiques, des érudits, mais il y a aussi parmi eux des exaltés ou même des charlatans comme on en trouve au sein des trois religions du Livre, ces dernières se référant à un sauveur venu ou à venir, quil se nomme Mashiah, Christ ou Mahdi, devant rédimer lhumanité déficiente. Dans le judaïsme, cest au début du 1er siècle, alors que des troubles majeurs comme loccupation du royaume de Judée par les Romains viennent confirmer pour certains limminence de la « fin des temps », quinterviennent nouveaux prophètes, thaumaturges et « envoyés » de Dieu voulant accélérer la marche de lhistoire vers un monde meilleur. Du Christ, qui laissa à lhumanité sa tragique et douloureuse Passion, en passant par Shimon Bar Kochba qui, en 135, leva une armée contre Rome, battit monnaie et se fit sacrer roi-messie, les entrées de ce dictionnaire sont consacrées à des messies sur une période allant de lAntiquité à nos jours. Au Moyen Age, il y eut entre autres: David Elroi, Abraham Aboulafia, David HaRévouni, ce dernier protégé du pape Clément vii tandis que son successeur Shlomo Molkho sera livré à lInquisition par des juifs sourcilleux. En 1492, lexpulsion des juifs dEspagne apparaissant comme un signe avant-coureur de larrivée éminente du Sauveur tant attendu, eut pour conséquence la croyance en la messianité de tel ou tel docte Rabbi. Une notice importante est accordée à Sabbataï Tsevi qui souleva les foules et suscita, au cours du xviie siècle, dans les communautés juives des Balkans et des pourtours de la Méditerranée une sorte de folie populaire telle quelle provoqua linquiétude des autorités ottomanes. Conduit devant le sultan dAndrinople, Sabbataï Tsevi se convertit à lIslam pour éviter le supplice du pal. Un siècle plus tard Jacob Frank, passant pour sa réincarnation, enflamma lui aussi des foules considérables. La rédemption devant passer selon lui par le mal absolu, il incita ses fidèles à la trangression de tous les interdits afin de hâter la fin des temps. Il rendit lâme en 1791 après sêtre converti au christianisme. La secte périclita puis disparut à lorée du xxe siècle. Plus près de nous, la Seconde Guerre mondiale et la Shoah eurent pour conséquence de donner naissance à des mouvements messianiques tel celui de feu Loubavitcher de Brooklyn dont les adeptes attendent toujours le retour sur terre. Tous ces protagonistes, sages et moins sages, dont la vénalité de certains est mise au service de leurs mouvements, se réclament dune quête « rédemptrice ».

Récits inspirés soit de la réalité ou plus encore de l'imaginaire, aventures rocambolesques ou comptes rendus de faits historiques débouchant sur de fantasques errements, le tout cependant présenté avec la rigueur qui sied à toute relation événementielle, mais assorti d'une pointe d'humour permettant à l'auteur, Yankel Mandel, de relativiser tant les acquis que les certitudes qui régissent notre univers. C'est ainsi que le lecteur, invité à participer à des scènes animées de personnages burlesques, sera entre autres confronté au sosie de Staline, qu'il fréquentera Théodora, l'épouse irréprochable de l'empereur Justinien, sera sollicité par un faux messie avant de goûter dans ce merveilleux café byzantin, en compagnie de Lord Besag, l'amer breuvage, élixir de vie, lui permettant d'accéder à l'infinie Connaissance.

Plus encore que le Livre de Job ou que le Cantique des cantiques, texte éminemment profane, tous deux inspirés par la littérature babylonienne, s'il est un livre dont la présence dans la Bible surprend c'est bien Qohélet, nommé l'Ecclésiaste dans ses traductions grecque et latine. Admis par l'ensemble de ses lecteurs comme un texte dû au roi Salomon, il a été abondamment commenté, autant par les Sages pharisiens rédacteurs du Talmud Sue par des commentateurs juifs plus récents et par les Pères de l'Eglise. Puis, au XIXe siècle, la critique biblique naissante mit en doute son attribution. Sa langue tardive, son contenu très "philosophique", le fait qu'il soit rédigé en un hébreu proche de l'hébreu talmudique, ce dernier très marqué par l'araméen, la langue vernaculaire, et qu'il comporte aussi quelques mots d'origine perse, ont permis de dater la rédaction de Qohélet entre la fin du IIIe et du début du IIe siècle avant J.-C. Ernest Renan (1823-1892) fut le premier à avoir parlé de son rédacteur comme d'"un frère de pensée des sadducéens", sans s'attarder toutefois sur cette idée. L'introduction à cette nouvelle traduction confirme l'intuition du savant et offre une brève histoire des exégèses rabbinique et chrétienne. En marge de cette nouvelle traduction, réalisée à partir de l'hébreu, figurent les commentaires juifs et chrétiens qui justifient la présence dans le canon biblique de ce livre niant l'idée de l'immortalité de l'âme. Libre donc à chacun de lire Qohélet comme il le souhaite. "En général, du reste, on lit mal quand on lit à genoux" (E Renan).

Sur nos doigts, à toujours, dans notre âme et notre coeur, un feu saigne. A nos pieds, sous notre semelle et dans le vent encore mauvais qui siffle dans nos crânes, la cendre de ces écrits chuinte à notre devenir. Les larmes et la douleur de ces humains exterminés sont. Comme des fantômes, à pas immortels, leur ombre hante notre demain, la civilisation sera pour l'éternité marquée du sceau de cette infamie faite à l'Homme. Qu'ils furent victimes ou pas, ces poètes ici pleurent et intentent comme un cantique de douleur le souvenir. Tous, déportés ou pas, tous ont cette marque, cette empreinte, nul ne peut l'oublier, la gommer, ôter ce tatouage du malheur laissé aux volutes des cheminées par les victimes. Dans la bourrasque de nos jours mauvais, en ces heures cruelles où l'insulte est verbe dans la parole négationiste à ces êtres exterminés, à cette part de notre humanité 'persécutée, ces textes sont nécessaires. En ces instants où l'ignoble amnésie ou plus atrocement la perverse pensée voudrait refaire l'histoire et la tragédie de ces enfants, de ces femmes, de ces hommes, de ces vieillards, ces poèmes sont la chair de notre naissance. Tous ces poèmes trouvés, recensés et présentés par Moshe Ben-Shaul nous exhortent à nous souvenir, mais aussi à graver dans le sillon de notre mémoire collective la plaie purulente que fut à l'humanité la Shoah. Que tous, au travers de ces paroles de l'impossible oubli, nous recueillions l'instant où l'incandescence de cette tragédie s'offre cendre. Michel Reynaud