Un monde plus fort que le reste

Les interrogations soulevées par la culture en Afrique noire se retrouvent avec plus de force encore dans le domaine de l'art. Immergés dans une nouvelle époque, cette culture pétrie de traditions, constituée par l'ensemble des cultures particulières, régionales, distinctes et cet art dont les objets rituels sont aujourd'hui exposés devant le grand public, ont-ils le choix entre imiter, s'adapter, ou peuvent-ils faire évoluer les normes internationales vers une prise en compte de leur propre monde ?

Pierre angulaire de notre réflexion portant sur les biens culturels, le miroir possède une puissance magique de métamorphose et de transfiguration du réel. II nous a permis d'investir ses espaces. Les biens culturels ne sont pas des marchandises comme les autres. Laisser les biens culturels aux aléas du " tout marchand " conduirait à la disparition des biens essentiels à la satisfaction des individus. Dans le processus effréné de la colonisation culturelle règne l'ordre du monde : la prédominance de l'impérialisme culturel. Les cultures marginalisées, surtout, n'en finissent pas de subir. Par la diversité de ses propriétés optiques, le miroir dévoile et révèle ici plusieurs facettes d'un objet ou d'un lieu.

Jusqu'à la fin des années 1880, la pratique de la médecine occidentale au Gabon a surtout lieu sur mer. Un navire-hôpital sert de structure de soins aux équipages de la Marine française et à d'autres Européens en service à Libreville. Dès les années 1890, on assiste à un glissement de la médecine de la mer vers la terre ferme. Son implantation sur le continent nécessite des stratégies variées. Une petite infrastructure de santé voit le jour. Un personnel y est affecté, bref, un système de santé s'organise. Pourquoi et comment passe-t-on d'un navire-hôpital sur mer à la case de santé à terre, de la case de santé aux ambulances-hôpitaux, puis aux centres hospitaliers universitaires ? Cet ouvrage reconstitue ce processus de médicalisation entendue, à la fois, comme une démarche de pathogénéisation des phénomènes jadis relevant du social et un processus de pénétration de la biomédecine dans des sociétés africaines animistes et attachées aux arts de guérir locaux fondés sur des cultes du Bwiti, du Ndjobi ou encore de l'Ombwiri.

? Les violences faites aux Africains - et de plus en plus par des Africains - posent la question du sens des mutations en cours sur le continent. Elles questionnent la valeur de la vie. Lorsque, dans les années 1950 et 1960, l'élite africaine découvre l'énoncé du docteur Albert Schweitzer selon lequel l'homme noir est un frère cadet du blanc, elle verse des larmes de crocodile au nom d'un antiracisme et d'un antipaternalisme de pacotille. Lorsque, le 31 août 2016, de jeunes Gabonais, certains à peine majeurs, qui viennent d'élire un nouveau président de la République, sont abattus par quelques agents des forces armées de leur pays, personne ou presque ne s'en émeut, au nom de la "non-ingérence", nouvelle argutie d'enrobement de notre démission face au péril moral et à l'exacerbation de la violence d'Etat globalisée. Le silence des intellectuels africains et des "amis" de l'Afrique face au drame qui se vit depuis lors au Gabon et ailleurs sur le continent indique une fissure des liens invisibles qui unissent les êtres humains. La sagesse bantoue désigne ces liens sous le concept d'Ubuntu. Albert Schweitzer y voyait la source du respect de la vie, principe éthique de ré-humanisation de l'homme et de la société. Cet ouvrage n'est pas un traité d'éthique de la vie publique, encore moins une diatribe à l'encontre des fossoyeurs de vies. C'est une modeste réflexion de quelques universitaires africains et européens sur l'idée du "respect de la vie" énoncée en Afrique il y a un siècle par le théologien, philosophe et médecin Albert Schweitzer. Car "[nul] n'a le droit de fermer les yeux et de considérer que puisqu'il s'épargne la peine de le voir, le mal n'existe pas. Que personne ne secoue de ses épaules le poids de sa responsabilité". (Albert Schweitzer, 1923)