Jean et denim

Grâce à Guénaël Luong, les hommes peuvent porter des vêtements cousus main toute l'année. Tee-shirt, chemise et chemisette, pantalon et bermuda, boxer, tous les basiques de la garde-robe masculine sont à votre portée. Spécialement conçu pour inspirer les couturiers et couturières, ce livre propose : Des pas à pas photos clairs pour vous accompagner dans la réalisation de vos vêtements ; Quatre planches de patrons à taille réelle, du 38 au 46 et du S au XXL pour s'adapter à toutes les morphologies ; De nombreux conseils et astuces pour personnaliser vos créations. N'hésitez plus, lancez-vous dans la confection d'un dressing masculin !

Le ciel et la terre se nimbent d'une lumière d'argent qui me glace les os, moi, l'enfant des dunes brûlantes, des chotts de sel plats, des regs aux horizons lointains. J'ai déjà voyagé dans les contreforts de l'Atlas, parfois durant des mois, mais là, bas, de l'autre côté du détroit, les reliefs embaument le laurier, le romarin, la roche calcaire chauffée à blanc par le soleil. Ils se font refuge, tableaux rayonnants et riants, quand ici, je ne perçois qu'hostilité et menace." Tanger, à l'aube du VIIIe siècle. Pour rattraper la faute qui leur a valu d'être-exclus de leur clan, Ahmed a uni son destin à celui de son frère d'armes, Tariq, prodige de l'armée amazighe. Ensemble, ils ont combattu pour les Omeyyades et remporté de nombreuses batailles. Arrivés à l'ouest du monde, dédaignés par leurs supérieurs, ils s'enlisent dans les rues de Tanger, lorsqu'un seigneur renégat d'Hispania leur livre l'opportunité qu'ils n'espéraient plus : passer de l'autre côté de la Méditerranée et remporter des victoires en leur propre nom ; de celles qui mettraient les Amazighs à l'abri du joug omeyyade ; de celles qui rattrapent toutes les fautes. Désobéissant aux ordres du calife, les deux hommes réunissent en secret une armée hétéroclite, guerriers du désert, éleveurs des montagnes ou encore mages capables de manipuler le vent. Loin des dunes qui les ont vu naître, ils se lancent à l'assaut de l'Hispania, pour la gloire ou l'oubli.

L'auteur propose dans cet ouvrage de réfléchir à deux questions. L'homme ne vit pas seul mais entouré d'un environnement naturel et humain. Si sa relation à l'autre et au monde est portée uniquement par la réserve, la méfiance ou la violence, sa communauté ne pourra pas développer une tranquillité publique et construire le progrès, de même si la notion de démocratie n'était pas une manière politique d'apaiser les relations sociales et de gérer les rapports d'altérité. Y aurait-il alors une relation entre une conscience morale et un état d'esprit démocrate ? C'est pourquoi l'auteur pense que l'homme a d'abord à résoudre dans son intimité ses conflits psychologiques comme des conflits politiques. Ensuite, le politique, l'harmonie sociale et le confort personnel sont-ils compatibles ? Si l'on considère que la famille est le lieu d'apprentissage des relations et des codes, alors ce sera aussi un espace social d'éducation civique et politique. Pour étayer cette piste, l'auteur emprunte certains concepts à la philosophie politique asiatique, notamment des notions de psychologie bouddhique et des vertus confucéennes.

L'enseignement de Siddharta Gautama, le Bouddha historique, perdure jusqu'à nos jours à travers différentes écoles et pratiques. A côté de sa dimension religieuse et mystique, la plus connue, cette tradition offre des perspectives humaines et philosophiques qui prennent corps lorsque son auteur aborde l'existence par des énoncés qui nous semblent si proches, comme le constat de la souffrance, mais si paradoxaux comme de cesser de désirer ou de pratiquer l'impermanence. Cet ouvrage propose une approche nouvelle, psychologique, qui s'appuie sur des événements de la vie du Bouddha connus d'après le récit de ses continuateurs. Il n'est en effet pas neutre d'être orphelin de mère à sept jours, d'être prince dans un pays pauvre ou d'avoir des réflexions existentielles que rien ne peut apaiser. Après avoir tenté en vain l'ascétisme masochique, le futur Bouddha trouva une autre voie : en proposant une méthodologie du lâcher-prise, il instruit la notion de l'ainsité comme une pleine conscience du "ici, maintenant et pleinement". Il s'agit là de la première marche vers le nirvana, exploré comme l'espace d'une immense liberté intérieure qui permet, en retour, de construire une communauté, avec ses limites, gérée par l'éthique altruiste comme un bienfait commun.