Volonté et infini chez Duns Scot

A part une thématisation limitée chez Michel Foucault, quelques références chez Giorgio Agamben, le concept d'usage n'a pas été étudié de près depuis 1927 si l'on excepte l'étude historique à portée théologique de Christian Gnilka, Chrésis, Die Methode der Kirchenväter in Umgang mit der antiken Kultur, I Der Begriff des rechten Gebrauchs, (Schwabe § Co AG Verlag, Basel/Stuttgart, 1984). Si nous nous référons à la date de 1927, c'est qu'il nous semble que la seule pensée de l'usage dans la philosophie contemporaine est bien celle que met en oeuvre Heidegger dans Etre et Temps et dans les cours antérieurs à la publication de l'ouvrage. Or une lecture serrée de ces cours et de l'ouvrage publié en 1927 montre que Heidegger a opéré une reconduction de l'usage au produire et du même coup a manqué l'usage. Cette étude se propose de dévoiler la centralité du concept d'usage dans la pensée antique, principalement à partir de l'étude de l'oeuvre d'Aristote, et sa portée ontologique. Mais, au-delà d'une étude de la pensée antique, elle se propose aussi de montrer la pertinence et la richesse de ce concept qui irrigue toutes les dimensions de la vie et permet de concevoir ce que pourrait être le modus vivendi de notre temps. Après avoir arraché l'usage à sa mécompréhension contemporaine héritée de la pensée de l'utile des Lumières, l'ouvrage se déploie en deux parties. La première envisage comment la philosophie se présente soit comme la condition de tout usage, soit comme la forme suprême de l'usage chez Platon et Aristote, tout en envisageant toutes les modalités de l'usage dans la pensée antique. La seconde partie montre comment la "répétition" d'Aristote par Heidegger recouvre plus qu'elle ne la dévoile la pensée aristotélicienne de l'usage dans l'abondance de ses dimensions en assimilant l'usage au produire et l'oeuvre au produit.

Faisant suite à une étude intitulée L'usage et le monde, la présente étude déploie la richesse de la pensée augustinienne et franciscaine de l'usage à partir de l'étude des oeuvres d'Augustin et de Pierre Jean Olivi dans leurs intimes corrélations à une pensée de la volonté. Elle a pour centre la distinction de l'usus et de la fruitio telle qu'elle se met en place dans l'oeuvre d'Augustin et sa répétition au XIIIe siècle. La première partie déploie la compréhension augustinienne de l'usage dans son rapport avec la joie ou jouissance (fruitio) et montre comment l'usage dans son opposition à l'abus est le mode d'être dans le monde sans être du monde. C'est du même coup le concept d'être-au-monde de Heidegger qui est par là questionné dans ses impasses. La seconde partie, enfin, s'attarde sur les ouvrages de Pierre Jean Olivi, et souligne comment la radicalisation de l'usage dans l'usage pauvre (usus pauper) amène à une pensée concrète de la vie dans la richesse, tout en soulignant les innovations conceptuelles fondamentales d'Olivi comme la théorie du capital et la théorie de la valeur. Or vivre dans la richesse en l'assumant sans s'abriter derrière des discours convenus sur la "misère du monde" est bien l'un des défis de notre temps.

De quoi la question du monde est-elle au fond la question ? Quatre axes, qui ne prétendent pas à l'exhaustivité, permettent d'approcher la réponse à cette question, en l'envisageant à partir des textes d'Aristote, Thomas d'Aquin, Descartes, Malebranche, Adam Smith, Kant et Heidegger. Le premier axe est celui du monde comme sphère, le second celui du gouvernement du monde, le troisième celui de la représentation et le quatrième celui de l'existence. Ces quatre axes ne sont pas hiérarchisés et articulés comme si un destin métaphysique devait nous mener du premier au dernier, comme si les tard venus avaient le privilège de mieux voir que leurs devanciers. Ils reposent librement les uns à côté des autres. Certes, le parcours suivi nous mène d'un monde sans dehors impensable sans la présence d'un dieu à un monde sans dehors et sans Dieu comme si une boucle se refermait, mais cette fermeture n'est qu'apparente. Loin des approches pluralistes et immanentistes qui reposent souvent sur une confusion du monde et de l'univers, il s'agit ici de montrer que la question du monde si elle est bien une question cosmologique, une question anthropologique, une question ontologique et une question politique est aussi, dès la philosophie grecque, une question théologique. Il importe en effet de prendre en compte la théologie interne aux textes philosophiques et non de la traiter comme un supplément passé de date. En ce sens la réponse à la question : de quoi la question du monde est-elle la question ? est loin d'être univoque. Il n'en reste pas moins que la question du monde invite à poser le problème de la mondanisation de notre présence, problème généralement évacué en notre temps, mais qui est au coeur des textes de la tradition.

La chose semble être une présence évidente et en même temps inquiétante et opaque. Inquiétante comme en témoigne le terme de « chosification » et l'affirmation que vivre avec les choses et au milieu des choses serait une aliénation puisque dans le monde moderne la relation des hommes aux hommes aurait cédé le pas à celle des hommes aux choses. La « société de consommation » serait l'empire aliénant des choses qui se présentent comme marchandises. Or dans le discours philosophique contemporain se rencontre l'affirmation que la chose est l'oublié du discours philosophique et sociologique qui aurait toujours privilégié l'être avec les hommes sur l'être avec les choses et n'aurait pas vu que les choses sont constitutives des hommes. En même temps cette présence de la chose semble opaque puisque la chose nous dit-on depuis Heidegger aurait une présence irréductible à celle de l'objet ou à celle de la marchandise. Mais la chose n'a en rien l'opacité qu'est tentée de lui conférer la philosophie depuis Heidegger. S'il y a bien une pensée de la chose, ce n'est pas la philosophie qui nous la livre, même quand elle prétend poser la question Qu'est-ce qu'une chose ?, mais la pensée juridique romaine. C'est d'elle que nous tenons la summa divisio des personnes et des choses. La chose est une réalité constituée juridiquement et elle l'est comme patrimoine, chose privée avant tout. Parcourir la pensée juridique romaine défait nos attendus. Non, il n'y pas d'irréductibilité de la chose et de la marchandise, la marchandise est un mode insigne de la présence de la chose. Non, il n'y a en rien irréductibilité de l'avoir et de l'être, les hommes ne sont pas des hommes sans choses, mais ils ne sont hommes qu'en tant que possesseurs de choses. Non, il n'y pas non plus d'irréductibilité de la chose publique et de la chose privée, la première suppose la seconde et n'est viable que si le droit garantit la première. Les juristes romains avaient compris bien avant les philosophes les plus contemporains que l'être des hommes avec les hommes est toujours aussi un être des hommes avec les choses.