Bijoux de perles. Guide complet des techniques de tissage

Résumé : Ce livre a pour seule ambition de faire comprendre quelque chose de la pensée de Ludwig Wittgenstein et de sa conception de tâche de la philosophie conçue comme une " thérapie " censée guérir certaines " maladies de l'esprit ". Le fait que Wittgenstein soit venu à la philosophie par le biais de réflexions sur la logique et les mathématiques est important à cet égard. Mais ce même Wittgenstein, ami de Bertrand Russell et de John Maynard Keynes, professeurs à l'Université de Cambridge, ne fut pourtant jamais un universitaire typique. Qui plus est, sa pensée ne cadre point avec les théories et les problématiques caractéristiques de la philosophie contemporaine. Cela n'aurait d'ailleurs guère étonné Wittgenstein lui-même, qui se moquait des modes et des vogues intellectuelles, qui tenait notre siècle de progrès pour un âge de l'Unkultur et qui ne rédigeait ses pensées que " pour quelques amis dispersés aux quatre coins du monde ".

La problématique de la rencontre entre l'identité africaine et le catholicisme dans l'itinéraire intellectuel d'Alioune Diop s'inscrit dans la nécessité de promouvoir des rapports nouveaux entre l'Eglise catholique et l'Afrique indépendante. La nouveauté de ces rapports s'est définie à l'aune des mouvements d'émancipation culturelle et des combats légitimes contre toutes les formes de domination à la suite de la Deuxième Guerre mondiale. En effet, les Africains entendent se donner une voix et exister par eux-mêmes. En ce sens, l'engagement d'Alioune Diop met en exergue les instruments alors déployés par cet intellectuel pour permettre aux peuples noirs de se réapproprier leur destin sur la base de leur identité culturelle que des siècles de domination coloniale avaient ternie par le mépris. Cette réappropriation devait aussi tenir compte du catholicisme alors devenu une composante importante de l'existence des peuples de l'Afrique et de sa diaspora. C'est ainsi que le dépassement d'un conflit injustifié et uniquement défini pour la religion chrétienne en la faveur de la conquête des âmes, entre l'identité africaine et le catholicisme, s'est posé comme nécessaire et opportun.

En 1845, Samuel Long, jeune esclave noir, réussit à s'enfuir de la plantation de son maître, en Virginie. Après avoir emprunté, le "chemin de fer clandestin" - maillage de personnes qui, depuis les Etats du Sud, aidaient les esclaves en fuite à rejoindre le Canada -, il arrive au lac Walden et se lie avec le cercle des philosophes transcendantalistes, dont Henry David Thoreau et Ralph Waldo Emerson. A leurs côtés, il va tenter d'apprivoiser sa nouvelle condition d'homme libre. Mais cette rencontre est également la confrontation de deux mondes : celui de Samuel Long, synonyme de souffrance et de révolte, et celui des intellectuels blancs qui, bien qu'abolitionnistes, se retrouvent néanmoins confrontés à leurs propres privilèges et contradictions. Dans ce récit puissant, Norman Lock examine des enjeux qui continuent de diviser les Etats-Unis et l'ensemble des sociétés occidentales : le racisme, les inégalités de destins, le droit à la liberté. Il montre aussi, de manière plus suggestive, comment le naturalisme de Thoreau est inséparable de son engagement abolitionniste, faisant de lui un précurseur de l'écologie décoloniale.

Développement historique et problématiques actuelles Actes de la journée d'étude sur la théologie africaine, UCL, 2013 La nécessité de promouvoir et de soutenir le pluralisme théologique comme participant des dynamiques contemporaines au sein de l'Eglise est l'une des raisons ayant motivé l'initiative de la journée d'étude tenue à la faculté de Théologie de l'Université Catholique de Lille (UCL) le 18 octobre 2013, sous le thème "La théologie africaine. Développement historique et problématiques actuelles" . L'originalité de celle-ci était surtout liée au contexte de sa tenue : la faculté de théologie de l'UCL qui, bien qu'ayant vu passer de nombreuses générations d'étudiants africains en théologie, n'avait jusque-là pas honoré le discours théologique africain. Il s'agissait donc de répondre à un besoin de plus en plus croissant de confronter des discours aux expériences différentes, dans la mesure où ils enrichissent l'Eglise et participent de son universalité.