Karl Kraus. Phare et brûlot de la modernité viennoise

Entre l'échec de la révolution de 1848 et le départ de Bismarck de la chancellerie en 1890, les classes moyennes allemandes réclament une profonde réforme de la culture et de la société, au nom du "réalisme". Ce réalisme-là, c'est celui des anciens libéraux de 1848 ralliés à Bismarck au nom de l'efficacité économique et de l'unité allemande, celui des réformateurs des institutions traditionnelles, mais aussi celui des maîtres du roman et de la peinture, chez qui la désillusion succède à l'optimisme de 1848. À partir de 1870, par contrecoup, une vague de pessimisme antimoderne déferle en Allemagne, relayée par une violente poussée d'antisémitisme à la fin de la même décennie: l'avant-garde intellectuelle et artistique, mais aussi les milieux les plus fidèles à l'humanisme classique, interprètent alors la modernisation sociale et culturelle comme la trahison d'un idéal forgé au temps de Goethe et de Humboldt. C'est dans cet état de profond désenchantement que l'Allemagne abordera le XXe siècle. En voici magistralement brossé le tableau généalogique.

Arthur Schnitzler (1862-1931) est un des plus brillants représentants de la culture viennoise de la Belle Époque. Ce médecin converti à l'écriture a renouvelé le roman psychologique au point que son contemporain et ami viennois Sigmund Freud put lui écrire qu'il le considérait comme son double. Ses nouvelles n'ont pas cessé d'inspirer les adaptations cinématographiques (la plus récente étant Eyes Wide Shut de Stanley Kubrick d'après La Nouvelle rêvée de Schnitzler) et son théâtre reste vivant sur toutes les scènes européennes. Juif viennois souvent pris pour cible par les antisémites, Arthur Schnitzler a thématisé avec une grande sensibilité la condition juive contemporaine.

Résumé : Une société libéralisée peut-elle renoncer à toute censure ? Même dans les sociétés contemporaines, la liberté illimitée d'expression n'a jamais été instaurée et les opinions déviantes qui mettent en cause la norme du "politiquement correct" s'exposent à un retour en force de la censure répressive. Le cas viennois prouve cependant que, pour la défense des valeurs d'une culture, la censure administrative n'est pas une arme adaptée : bien que la liberté de la presse fût un acquis des gouvernements libéraux des années 1860, la censure y était toujours à l'oeuvre. Freud lui attribuait même le rôle d'instance régulatrice du processus de civilisation. Karl Kraus, le plus féroce des critiques du journalisme, démontait les nouveaux mécanismes de censure informelle et invisible par lesquels la presse informait ses lecteurs, c'est-à-dire soumettait leur perception de la réalité à un formatage quotidien. Ainsi, la modernité viennoise anticipait les théories de la censure structurale de Foucault et Bourdieu. Après avoir interdit quelques pièces judéophobes, la censure théâtrale viennoise rompit, en 1912, avec sa propre ligne "anti-antisémite" en empêchant la représentation du chef-d'oeuvre d'Arthur Schnitzler. Le Professeur Bernhardi. Soumise aux fluctuations du pouvoir politique, la censure ne suit ni règle ni principe. Définitivement discréditée, elle ne pourra plus servir de pilier à une politique de civilisation.

Extrait de l'introductionSi Vienne, à l'époque de Sigmund Freud et d'Arthur Schnitzler, devient une capitale de la modernité, c'est aussi parce qu'elle est la métropole de l'Europe centrale danubienne et que les mutations démographiques du dernier quart du XIXe siècle l'ont transformée en une «Jérusalem de l'exil». À l'époque de l'empire libéral, dont le Compromis austro-hongrois de 1867 marque le début, un «paysage culturel judéo-viennois» se dessine, à la fois proche et sensiblement différent du modèle judéo-allemand et de celui d'autres grandes villes de la monarchie habsbourgeoise, de la concurrente de Vienne, Budapest, aux reproductions de Vienne en miniature que sont Lemberg/Lwów/Lviv en Galicie et Czernowitz/Cernauti/Tchernivtsi en Bucovine. Nous retracerons l'histoire sociale et culturelle de ce modèle judéo-viennois, de 1867 à 1914: bouleversé au cours des années que dura la Première Guerre mondiale, il se recompose dans les années 1920. Son anéantissement s'annonce à partir de 1933 et se déroule inexorablement à partir de l'Anschluss (annexion de l'Autriche par l'Allemagne nazie) de mars 1938.Nous insisterons sur la pluralité interne de la population juive viennoise. L'assimilation à la culture allemande, dans sa variante autrichienne, est le modèle dominant. L'afflux des immigrés juifs de l'Est (Ostjuden), à partir des années 1880, provoque à l'intérieur du groupe juif viennois un véritable choc des cultures: les Juifs viennois de vieille souche, assimilés et parfaitement intégrés, découvrent une autre identité culturelle juive qui leur semble étrangère, pour ne pas dire exotique. Au même moment, dans les années 1880 et 1890, l'antisémitisme se propage dans tous les milieux de la société viennoise et devient un véritable code culturel. L'installation de Karl Lueger à la mairie de Vienne en 1897 fait de la capitale de l'Autriche-Hongrie la seule grande ville européenne gouvernée par un parti antisémite. Ce nouvel antisémitisme de masse ébranle les certitudes de beaucoup de Juifs viennois assimilés et déclenche des processus de «crise de l'identité» dont nous analyserons quelques exemples.Mais chez Zweig, dans le premier chapitre du Monde d'hier, il est question du «génie de Vienne» qui a toujours consisté, écrit-il, à «harmoniser tous les contrastes ethniques et linguistiques» et à permettre «une synthèse de toutes les cultures occidentales».Le rabbin Joseph Samuel Bloch s'engage dans les luttes sociales et dans le combat contre l'antisémitisme: il invente une formule nouvelle lorsqu'il exhorte ses concitoyens juifs à s'affirmer en tant qu'«Autrichiens de nationalité juive». Les fondateurs du mouvement sioniste, Nathan Birnbaum et Theodor Herzl, opposent au modèle judéo-viennois en crise celui de la «désassimilation» et du retour à la tradition culturelle juive, chez Birnbaum, ou, chez Herzl, de l'édification d'un État-nation juif dans le «pays ancien - pays nouveau». Une autre voie souvent choisie par les Juifs viennois de la génération de Victor Adler (né en 1852) et d'Otto Bauer (né en 1881) est celle de l'engagement socialiste.