Le Cas Otto Weininger. Racines de l'antiféminisme et de l'antisémitisme

Résumé : Les journaux de Schnitzler et de Musil sont des chefs-d'?uvre. Stefan Zweig fut moins assidu, mais son journal couvre les périodes cruciales de son existence. Karl Kraus n'a pas tenu de journal, mais il était le seul auteur de sa revue et, chez lui, les frontières entre le public et l'intime sont paradoxales. Peter Altenberg, pour sa part, a laissé tout un ensemble de " journaux fragmentaires " : albums, cartes postales, esquisses quotidiennes. Les journaux d'Egon Schiele conduisent à redéfinir les relations entre journal intime et autoportrait. Le journal pré-sioniste de Theodor Herzl révèle que le " Moïse viennois " avait confié les tourments de sa crise d'identité à son journal intime. La pléiade de la modernité viennoise comprend plusieurs " journaux de femmes ", ceux de l'impératrice Elisabeth ou de Lou Andreas Salomé. Les carnets intimes tenus par Wittgenstein montrent que ce philosophe fut aussi un disciple des possédés de Dostoïevski. Les journaux de recherche et " d'auto-analyse " de Sigmund Freud n'ont pas été conservés, mais la psychanalyse jette une lumière irremplaçable sur cette " cure par l'écriture " qu'espère tout diariste.

Résumé : Commencé sous le choc des événements qui se précipitaient à Vienne depuis février 2000, ce journal n'a rien " d'intime " au sens des journaux intimes viennois qui sont le sujet de mon précédent ouvrage. C'est un "journal externe", une chronique de mes propres interventions, lectures, travaux de rédaction de mes revues de presse, des messages reçus et des réponses données, des " choses vues " à Paris, en Autriche à l'occasion de mes séjours dans ce pays, ou ailleurs encore. Ces pages ne peuvent être considérées comme un journal intime que si l'on admet que la crise autrichienne nous a touchés au plus profond de notre identité européenne. Les années 1980 et 1990 avaient été placées sous le signe de la redécouverte et de la réévaluation de la "modernité viennoise" et nous avions admiré et aimé cette Autriche du début du siècle comme une des références essentielles de l'identité culturelle européenne. Et voilà que l'Autriche, justement, s'en prenait à notre mémoire commune, portant au gouvernement le parti du révisionniste Haider, pour qui le nazisme eut surtout pour inconvénient de placer le pays sous la pression des bien-pensants qui voulaient lui inculquer la mauvaise conscience. Alors que le " mythe hasbsbourgeois " nous avait entraînés à relire l'histoire de la monarchie danubienne finissante comme celle du dernier âge d'or de l'Europe centrale et de la cohabitation harmonieuse des peuples et des nationalités, l'Autriche prenait la tête du mouvement qui voudrait conduire aujourd'hui toute la Mitteleuropa sur la voie du néo-nationalisme, défini en termes ethnico-régionalistes, indifférent aux valeurs démocratiques, anti-européen sous couleur d'anti- "mondialisme". J'avais vingt ans lorsque je suis arrivé à Vienne en septembre 1974 pour une année universitaire. Depuis ce début d'année 2000, je gère une rupture sentimentale.

Entre l'échec de la révolution de 1848 et le départ de Bismarck de la chancellerie en 1890, les classes moyennes allemandes réclament une profonde réforme de la culture et de la société, au nom du "réalisme". Ce réalisme-là, c'est celui des anciens libéraux de 1848 ralliés à Bismarck au nom de l'efficacité économique et de l'unité allemande, celui des réformateurs des institutions traditionnelles, mais aussi celui des maîtres du roman et de la peinture, chez qui la désillusion succède à l'optimisme de 1848. À partir de 1870, par contrecoup, une vague de pessimisme antimoderne déferle en Allemagne, relayée par une violente poussée d'antisémitisme à la fin de la même décennie: l'avant-garde intellectuelle et artistique, mais aussi les milieux les plus fidèles à l'humanisme classique, interprètent alors la modernisation sociale et culturelle comme la trahison d'un idéal forgé au temps de Goethe et de Humboldt. C'est dans cet état de profond désenchantement que l'Allemagne abordera le XXe siècle. En voici magistralement brossé le tableau généalogique.

Extrait de l'introductionSi Vienne, à l'époque de Sigmund Freud et d'Arthur Schnitzler, devient une capitale de la modernité, c'est aussi parce qu'elle est la métropole de l'Europe centrale danubienne et que les mutations démographiques du dernier quart du XIXe siècle l'ont transformée en une «Jérusalem de l'exil». À l'époque de l'empire libéral, dont le Compromis austro-hongrois de 1867 marque le début, un «paysage culturel judéo-viennois» se dessine, à la fois proche et sensiblement différent du modèle judéo-allemand et de celui d'autres grandes villes de la monarchie habsbourgeoise, de la concurrente de Vienne, Budapest, aux reproductions de Vienne en miniature que sont Lemberg/Lwów/Lviv en Galicie et Czernowitz/Cernauti/Tchernivtsi en Bucovine. Nous retracerons l'histoire sociale et culturelle de ce modèle judéo-viennois, de 1867 à 1914: bouleversé au cours des années que dura la Première Guerre mondiale, il se recompose dans les années 1920. Son anéantissement s'annonce à partir de 1933 et se déroule inexorablement à partir de l'Anschluss (annexion de l'Autriche par l'Allemagne nazie) de mars 1938.Nous insisterons sur la pluralité interne de la population juive viennoise. L'assimilation à la culture allemande, dans sa variante autrichienne, est le modèle dominant. L'afflux des immigrés juifs de l'Est (Ostjuden), à partir des années 1880, provoque à l'intérieur du groupe juif viennois un véritable choc des cultures: les Juifs viennois de vieille souche, assimilés et parfaitement intégrés, découvrent une autre identité culturelle juive qui leur semble étrangère, pour ne pas dire exotique. Au même moment, dans les années 1880 et 1890, l'antisémitisme se propage dans tous les milieux de la société viennoise et devient un véritable code culturel. L'installation de Karl Lueger à la mairie de Vienne en 1897 fait de la capitale de l'Autriche-Hongrie la seule grande ville européenne gouvernée par un parti antisémite. Ce nouvel antisémitisme de masse ébranle les certitudes de beaucoup de Juifs viennois assimilés et déclenche des processus de «crise de l'identité» dont nous analyserons quelques exemples.Mais chez Zweig, dans le premier chapitre du Monde d'hier, il est question du «génie de Vienne» qui a toujours consisté, écrit-il, à «harmoniser tous les contrastes ethniques et linguistiques» et à permettre «une synthèse de toutes les cultures occidentales».Le rabbin Joseph Samuel Bloch s'engage dans les luttes sociales et dans le combat contre l'antisémitisme: il invente une formule nouvelle lorsqu'il exhorte ses concitoyens juifs à s'affirmer en tant qu'«Autrichiens de nationalité juive». Les fondateurs du mouvement sioniste, Nathan Birnbaum et Theodor Herzl, opposent au modèle judéo-viennois en crise celui de la «désassimilation» et du retour à la tradition culturelle juive, chez Birnbaum, ou, chez Herzl, de l'édification d'un État-nation juif dans le «pays ancien - pays nouveau». Une autre voie souvent choisie par les Juifs viennois de la génération de Victor Adler (né en 1852) et d'Otto Bauer (né en 1881) est celle de l'engagement socialiste.