Racontez-moi le pont du Gard. Essai de réponse à des questions relatives à l'aqueduc de Nîmes et au

L'effroi a saisi ce siècle qui se destinait pourtant comme nul autre au progrès et au bonheur des hommes. Par l'épreuve inouïe de la Shoah, ses usines de mort et sa barbarie à échelle industrielle, la logique instrumentale sur laquelle nous avions appris à régler notre horizon d'attente est apparue soudainement ouverte au projet de génocide. Le XXè siècle industriel et génocidaire aura bien été ce " tombeau de l'être " qu'avait annoncé Nietzsche. La logique instrumentale a profondément modifié la nature même de la connaissance. Nous sommes passés progressivement du savoir technique à la technicisation systématique de tout savoir. La technique est devenue l'agent de la transformation sociale en même temps qu'elle s'assurait de l'évanescence d'un sujet susceptible de penser cette transformation sociale. Ainsi la raison s'est trouvée de plus en plus réduite à sa seule dimension instrumentale. Le monde, l'Histoire, le rapport à l'autre homme ont été relégués dans la région inférieure des questions subsidiaires. A l'heure où se dessinent de plus en plus nettement les contours d'un cybermonde, à l'heure où les individus sont de plus en plus aliénés aux " effets de système " et à ses injonctions implicites, reste-t-il un dehors à la logique instrumentale, un espace de pensée dans lequel s'affirmeraient pleinement notre libre arbitre et plus que tout notre raison d'être ici, maintenant et ensemble ?

Penser en connexion avec le Dehors n'est pas le fort de l'Occident. Assumer le mouvement non plus. L'heure est pourtant, plus que jamais, à une réévaluation de notre vieille Raison humaniste. L'organisation rationnelle qui conduit à Auschwitz et au génocide industriel ; la démarche rationnelle, sous le nom de sciences, qui conduit à la promesse de destruction totale (Hiroshima) ; la dynamique des masses enfin qui opère un retournement complet de l'esprit des Lumières : à partir de ces trois niveaux de rupture, l'ouvrage propose une sortie hors de l'anthropocentrisme ethnocide de notre civilisation en questionnant l'altérité radicale des cultures aborigènes, en ménageant une rencontre philosophique, poétique et existentielle avec le monde et en suivant des itinéraires buissonniers. Après le deuil de la Raison triomphante, peut-être le temps est-il venu en effet de prendre le parti de la vague et du vent.

Ce n'est un secret pour personne : nous sommes passés de l'époque de la contrainte à celle de la persuasion. Pour maintenir l'ordre et la cohésion sociale, les dictatures ont la violence et la terreur. Les démocraties, elles, disposent d'une arme d'autant plus efficace qu'elle est moins visible : la manipulation. Le temps n'est plus à la propagande " noire " de la guerre froide, à ses stratégies de désinformation et d'intoxication ; il s'agit plutôt d'une " propagande blanche " qui n'impose pas ce qui doit être pensé mais dissimule ce qui ne doit pas l'être. Comme les pire visions d'Orwell, nous assisterions ni plus ni moins qu'à une réduction du pensable.

Penser entre les mondes, là où se passent les choses... L'époque n'est plus aux grands discours intangibles, aux grandes systématiques sévèrement bornées. Les choses ne se passent plus dans le champ clos des spécialités, mais quelque part entre. Là où tout se joue et se rencontre. L'étude du visible dessine une ligne "d'entre deux" où viennent se frôler les plaques tectoniques de la pensée contemporaine : le monde et le corps, la nature et la culture, le vrai et le faux, l'objet et le sujet. L'histoire des hommes oscille entre le regard interdit et le droit de regard. Toute une société s'inscrit, en creux, dans ses modes de gestion du visible. Dans ces conditions, qu'est-ce que l'acte de voir ? Quelle est la nature de cet échange auquel le regard nous convie ? L'auteur, à partir du sujet qui est le sien, propose les linéaments théoriques d'un nouveau rapport au monde, d'un nouvel art de vivre ici, maintenant et ensemble.