La scientologie déchiffrée par la psychanalyse. La folie du fondateur L. Ron Hubbard

De quoi la Scientologie est-elle le nom ? Thierry Lamote nous invite à interroger dans cet ouvrage les résonnances inattendues entre la Scientologie, le Mouvement raëlien et l'Occident contemporain, à partir d'une série de questions qui courent imperceptiblement tout au long de l'ouvrage : ces sectes du temps de la technoscience et de la domination de l'idéologie du Marché, loin d'être des monstruosités étrangères à notre modernité libérale, n'en révèlent-elles pas en réalité la face obscène ? Et comment concilier cette modernité avec, d'une part, le surgissement de Daech, et d'autre part la fascination qu'exerce le jihadisme sur les jeunes occidentaux ? L'auteur se propose d'agencer l'ensemble des pièces de ce puzzle autour d'une thèse originale : ces mouvements a priori disparates tirent leur prodigieuse vitalité, non de techniques de manipulation mentale, mais d'un effet de révélation - elles dévoilent, sans fard, le projet millénariste dont la modernité, à son orée, était porteuse.

Freud, dans sa critique sévère de la religion, répertoria ses effets nocifs sur les subjectivités puisqu'elle réduit la curiosité intellectuelle, dont les racines sont sexuelles, favorisant l'éclosion des névroses. Il en vint néanmoins à reconnaître deux traits essentiels propres au(x) monothéisme(s), qui paraissent propices à l'émergence du sujet critique. Le premier trait procède de son hypothèse selon laquelle l'identité des Juifs se fonde sur Moïse, qui était égyptien : cet écart, repéré à l'origine du monothéisme, inscrit un point d'altérité dans l'intimité de l'identité subjective (c'est l'autre, dans son irréductible altérité, qui m'assure de mon identité). Le second trait est lié à la "promotion du lien paternel" (Lacan, 1960) propre au monothéisme : la fonction paternelle implique en effet un saut hypothético-déductif, autrement dit un premier pas épistémique, puisque le père échappe aux évidences du lien maternel. Il est ainsi possible de déduire de Freud que ce sont ces deux écarts interne et externe au sujet qui ouvrent des perspectives critiques au cur des deux religions monothéistes étudiées par Freud et Lacan, l'Eglise catholique et le judaïsme. Qu'en est-il des autres religions ? Sous le mode d'un dialogue entre la psychanalyse et les autres disciplines des humanités, le présent ouvrage propose de répertorier l'écheveau de mutations qui ont affecté, au long de l'histoire et plus particulièrement dans période contemporaine, les religions, le lien social et le sujet qui s'y loge, de façon à tracer des pistes de réflexion quant à ce qu'il est advenu du sujet critique et du projet d'émancipation porté par la modernité.

A l'orée des années 1970, Lacan formalisa ce qu'il nommait "discours capitaliste" , élargissant ainsi considérablement sa théorie du lien social. On peut en déduire que nous sommes passés d'une modalité de la vie collective organisée autour du manque et de la culpabilité à l'égard du père, propice à l'apparition des névroses, à un mode du vivre-ensemble fonctionnant non plus au manque, à la perte, mais à l'excès, favorisant l'émergence de nouvelles économies psychiques. C'est ce nouveau fonctionnement que Lacan chercha à saisir avec son discours capitaliste : une modalité de la vie collective qui ne serait plus fondée sur le renoncement pulsionnel, comme le promeut la tradition psychanalytique, mais au contraire sur l'antique idée de "pléonexie" , récemment ravivée par Mauss et Dany-Robert Dufour. Y a-t-il un lien entre cette pléonexie et l'attrait contemporain pour les doctrines radicales, les populismes politiques, les fondamentalismes religieux, ou encore l'efflorescence de représentations et de pratiques magico-religieuses ? "Regardez-les jouir" , le titre de ce recueil, fait référence aux mots lancés par Lacan aux étudiants révolutionnaires venus perturber l'une de ses interventions à Vincennes, en 1969. D'autres formes de protestations sont apparues depuis, prenant bien souvent la forme d'une contestation des institutions. Mais la fin des institutions, et notamment de l'institution religieuse, ouvre-t-elle à des voies nouvelles d'émancipation collective ? Une fois débarrassés de l'institution, ne s'expose-t-on pas au risque d'une dérégulation de la jouissance, notamment la jouissance consumériste dont se nourrit le Marché ?