Le catholicisme autrement ?

Comme l'indique son titre, ce livre aspire à être un parcours accessible à tout lecteur intéressé à connaître les questions importantes de la théologie d'aujourd'hui et qui souhaiterait réfléchir lui-même sur la fondation d'une espérance et d'un engagement. Ghislain Lafont retrace d'abord un itinéraire à travers les aventures de la formulation de la foi chrétienne, depuis la première annonce de l'Evangile jusqu'à la modernité. Au cours de l'histoire, en effet, le christianisme a croisé les interrogations des hommes et leurs représentations culturelles, et c'est dans cette confrontation qu'il s'est précisé, qu'il a transformé la manière de se dire. La récapitulation ici esquissée débouche alors sur une proposition contemporaine d'expression de la pensée chrétienne. Promenade en théologie aborde les enjeux et les questions du monde d'aujourd'hui: ceux de la liberté humaine confrontée aux désirs les plus profonds de l'humanité et à sa finitude. L'auteur invite à penser notre temps, notre espace et notre vie avec les catégories de la tragédie - où l'amour de communion se livre, au risque de la souffrance et de la mort, pour donner place à l'autre - et du drame - où la mort et la souffrance tournent à l'hécatombe, quand le prix de cette communion est refusé. Finalement, cette pérégrination théologique se veut une ouverture sur l'Espérance Biographie: Ghislain Lafont est moine bénédictin de l'abbaye de la Pierre-qui-Vire. Il y a enseigné la théologie ainsi qu'à Rome, à l'Athénée Saint-Anselme et à l'Université grégorienne. Il a été l'invité de plusieurs facultés de théologie à l'étranger. Il a publié divers livres parmi lesquels Dieu, le Temps et l'Etre (Ed du Cerf, 1986), Histoire théologique de l'Eglise catholique (Ed du Cerf, 1994) ou encore La Sagesse et la Prophétie (Ed du Cerf, 1999)

Résumé : " L'évangile de saint Marc s'adresse à ceux qui, à l'exemple de saint Paul, ont le désir de " Le connaître, Lui, la puissance de sa Résurrection et la communion effective à ses souffrances " (Ph III, 12). Il présente la vie, la parole, les actes et les souffrances de Jésus selon une progression qui dévoile peu à peu les aspects de son visage : un pauvre Galiléen, un prédicateur, guérisseur, exorciste comme on n'en avait jamais vu, le Messie de Dieu capable de donner la vie, le Serviteur souffrant rejeté de tous. Mais le Nom qui sous-tend tous les autres est le nom de Fils, et celui-ci, paradoxalement, apparaît dans toute sa lumière et toute sa gloire au moment où Jésus expire sur la Croix. À ce moment, le Nom est prononcé par un païen, symbole des hommes de tous les temps, tous les espaces, toutes les cultures, à qui il sera donné de le reconnaître : " Vraiment, cet homme était Fils de Dieu " (XV, 38). " Ghislain Lafont

L'évangile selon saint Matthieu n'est pas destiné à nourrir une curiosité. Il invite le lecteur à se laisser séduire par la personne qu'il présente et par les paroles qu'il rapporte. Il voudrait cette séduction si forte qu'elle conduise à tout quitter pour suivre Jésus et trouver auprès de lui le salut et le bonheur. Celui qui, séduit par le Christ, entre dans sa communauté par le Baptême au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, trouve aussi dans l'évangile de saint Matthieu les règles de la vie selon le Royaume, " un joug facile à porter et un fardeau léger ", pour peu qu'il demeure à l'école de Jésus. " Bienheureux celui qui aborde la lecture de saint Matthieu avec l'humble désir de se laisser à nouveau pénétrer par cet enseignement de béatitudes et cet exemple d'humilité et de force. Il goûtera la joie du Royaume et répandra la bonne odeur du Christ. " " Ghislain Lafont.

Un temps de crise grave peut devenir un moment de grande espérance. Nous savons aujourd'hui que la civilisation du logos sous laquelle l'Occident vit depuis près de trois mille ans, dans une dialectique constante entre philosophie et christianisme, arrive à un point à la fois d'accomplissement et d'épuisement. Elle avait d'abord donné sa confiance à des explications englobantes. Celles-ci ont trouvé, dans l'Antiquité, leur forme quasi idéale : le logos avait pris alors un tour mystique et débouchait vers un Au-delà de tout, qui n'a laissé indifférent ni l'islam ni le christianisme. Dans la modernité, il s'était organisé de manière parfaitement immanente (Spinoza) ou soigneusement historique (Hegel, Marx). A présent, il continue son chemin, mais devant l'épuisement des idées et des constructions qui lui donnaient corps et sens, il ne conserve que son armature essentiellement mathématique, dépouillée de toute réalité, sinon celle du nombre - ce que, dans notre langage actuel, nous appelons le " virtuel ". Nous pouvons recueillir aujourd'hui l'efficacité de ces pensées et pratiques pénétrées de la dynamique du Tout et du Rien. Mais, au point où nous en sommes actuellement, il y a une vraie menace que le Tout bascule vraiment dans le Rien et que nous allions à la catastrophe éthique, humaine, cosmique. Il a manqué sans doute à cette civilisation le respect du Quelque chose : ni tout, ni rien, mais substance, action, relation. Ici Aristote, dans l'Antiquité, et Thomas d'Aquin, au seuil de la modernité, peuvent venir à notre secours et nous aider à retrouver notre épaisseur d'homme, à ne pas fuir le jeu étrange en nous de la matière pénétrée de ce que nous appelons esprit, qui à la fois lui est immanent et la dépasse, à restituer par là un humanisme et une approche non aliénante du divin. Il y a sans doute là un motif d'espérance. Mais ce grand motif d'espérance réside surtout dans le tournant anthropologique contemporain : nous comprenons aujourd'hui que l'homme n'existe pas en réalité sans son frère qui lui parle. A la lumière de cette conversation essentielle, on doit pouvoir définir un humanisme et une politique ; une perspective s'ouvre aussi pour réinterpréter la religion et particulièrement le christianisme. À l'horizon apparaissent le symbole, la relation, la mort et la résurrection, l'amour.