Fondamentalisme et humanisme dans le judaïsme

Depuis la nuit des temps, les hommes se demandent si Dieu, le destin ou le déterminisme physique ne contraignent pas leur devenir et leur liberté d'agir. Les philosophes juifs - mais cela vaut aussi pour les chrétiens et les musulmans - ont pris conscience dès le Moyen Age de la contradiction entre deux croyances fondamentales : l'omniscience et le libre arbitre. La faculté divine d'embrasser tout le savoir possible dont les événements futurs est au fondement de la providence, de l'orientation optimale que Dieu est censé dispenser au monde. Et la capacité humaine d'orienter sa propre conduite est le pilier de la responsabilité et de la dignité. Mais croire en la libre volonté de l'homme n'est-ce pas défier toute prédiction et, dès lors, remettre en cause la perfection de Dieu ? Et croire en la prescience divine ou même seulement en l'universalité de la causalité, n'est-ce pas tenir le libre arbitre pour illusoire ? Comment les penseurs juifs à travers les âges se sont-ils mesurés à cette aporie déconcertante ? Et quelles sont les voies qui s'offrent aujourd'hui à la théologie ?

Mémorial vivant de la libération d'Egypte du peuple hébreu, la Haggada est à la fois une pièce maîtresse des textes liturgiques juifs et une oeuvre dont la portée est universelle. Traduction moderne munie d'un commentaire précis, illustrée par des oeuvres originales et puissantes. La Haggada met en scène quatre types d'enfants auxquels il s'agit de transmettre la mémoire de la sortie d'Egypte : l'érudit, le rebelle, le simple et celui qui ne sait pas questionner. Cette allégorie des quatre enfants témoigne de l'immense gageure que constitue la transmission d'une mémoire millénaire. Expression de l'espérance face à l'oppression, la Haggada de Pâque constitue un legs pour la conscience juive comme pour tout peuple épris de liberté. Paradoxe : d'entre tous les textes liturgiques, la lecture de la Haggada au soir de la Pâque est probablement la plus partagée par le peuple juif, et pourtant le lecteur rencontre des enseignements énigmatiques et ne dispose pas toujours des codes pour déchiffrer le sens des rites. La Haggada aux quatre visages vise à relever ce défi : doter les convives du soir de Pâque d'un livre traditionnel complet, didactique et instructif, rigoureux dans sa traduction et ses explications et qui soit aussi un beau livre, grâce aux planches originales de Gérard Garouste spécialement réalisées pour cet ouvrage.

Dans La Religion sans déraison, Louis Jacobs livre sa pensée définitive sur les fondements du judaïsme tels qu'ils doivent selon lui être compris à l'époque moderne: en s'inscrivant dans la tradition, mais en embrassant pleinement les acquis du savoir moderne, notamment la critique biblique et l'histoire de l'Israël antique. Il s'attelle ainsi successivement à redéfinir les notions de croyance en un Dieu personnel, de la Torah comme révélation divine et de peuple élu. La pensée de Jacobs n'a aujourd'hui rien perdu de son audace. C'est d'elle que s'inspire Rivon Krygier, rabbin de la communauté masortie de Paris, dans son essai sur « la participation humaine à la Révélation divine », véritable manifeste de ce judaïsme progressiste et en perpétuel renouvellement.

La disparition d'un être cher nous place brutalement dans l'urgence. En plein désarroi et chagrin, il nous faut assumer des décisions importantes et entreprendre des tâches déconcertantes : régler les modalités pratiques liées au décès, s'enquérir des coutumes relatives au deuil et décider de celles que l'on souhaite ou non observer. Mais que faut-il faire ? A qui faut-il s'adresser ? Comment agir dans le respect de la volonté du défunt ? Et comment manifester son affection et son soutien à des proches ou amis endeuillés ? La présente épître apporte des indications concises sur les us et coutumes de la Tradition juive, notamment sur les prières qu'il convient de réciter, et leur sens. Elle propose aussi des informations pratiques telles que les procédures à suivre et les personnes à contacter lorsqu'un proche vient à mourir. Loin d'énoncer laconiquement les règles traditionnelles, elle prodigue des conseils adaptés aux endeuillés, sur ce qu'il leur est possible de faire quand ils ne se sentent pas en mesure d'appliquer les coutumes à la lettre. L'aspect psychologique et spirituel de l'accompagnement du malade ou de l'endeuillé, et de ses proches, y est largement pris en compte. Parmi les questions abordées : Doit-on informer un malade de la gravité de son état ? Que dire aux enfants ? Qu'enseigne le judaïsme sur la vie après la mort ? Les femmes peuvent-elles réciter la prière du Kaddich pour un parent décédé ? Que dit la Tradition juive sur l'incinération ? Peut-on rendre les honneurs funèbres à une personne suicidée ? Que peut faire un membre juif pour partager le deuil de la famille non juive, et inversement ...