La dissociation

Résumé : Politique, la philosophie bergsonienne ? Engagé dans les affaires de la cité, le penseur de l'élan vital et de la durée ? La postérité n'a guère retenu cet aspect dans l'oeuvre immense du prix Nobel de littérature 1927. En palliant cette lacune, Yala Kisukidi ouvre une réflexion stimulante qui renouvelle notre connaissance du bergsonisme. De L'Evolution créatrice (1907) aux Deux sources de la morale et de la religion (1932), elle met en lumière une philosophie politique ambitieuse fondée sur une métaphysique de la vie. La fameuse distinction du clos et de l'ouvert joue ici un rôle central : l'homme se réalise dans l'ouverture nécessairement créatrice, et non dans la clôture (guerre, racisme) voulue par la nature pour satisfaire des besoins spécifiques. Ce constat conduit Bergson à promouvoir d'un point de vue philosophique et institutionnel la démocratie et la défense des droits de l'homme. Yala Kisukidi redonne à cette pensée toute sa portée actuelle et fait dialoguer Bergson avec les penseurs contemporains du "post-colonial", ou des auteurs favorables à une religion et une politique plus ouvertes, comme Mohammed Iqbal pour l'islam et Léopold Senghor pour l'Afrique.

L'histoire du concept d' "afrocentricité" est au coeur d'un ensemble de circulations et de traductions qui replacent l'Atlantique Noir à l'intérieur de problématiques esthétiques, sociales, épistémiques, institutionnelles et politiques plus globales. Forgé dans le monde universitaire nord-américain, le concept afrocentricity (et non afrocentrism) est développé par Molefi Kete Asante dans le livre The Afrocentric Idea (1998). Il prolonge une histoire intellectuelle ouverte par les travaux sur l'Egypte pharaonique de Cheikh Anta Diop et de George G. M. James, et marquée par le rejet de ces productions à l'intérieur du monde universitaire institutionnel européen/occidental. Ce concept se déploie à l'intérieur d'une double démarche, critique et positive. Il s'agit, dans un premier temps, de questionner le statut des discours construits par un monde universitaire considéré comme eurocentré sur l'Afrique et plus spécifiquement sur une Afrique "dite noire" . Et de manière positive, de reconquérir et de déployer une agency africaine, au coeur de la production des savoirs. La critique radicale de l'eurocentrisme africaniste ouvre un espace pour étudier le passé classique africain et développer le champ des humanités africaines. L'enjeu de ce numéro de Tumultes n'est pas de s'inscrire dans le paradigme afrocentrique ni de le prolonger. Il sera d'analyser le déploiement et les retraductions d'un tel concept non seulement dans le champ scientifique (philosophie, historiographie) mais aussi dans celui des pratiques sociales (dans les Amériques, l'Europe et l'Afrique). Plusieurs orientations problématiques seront privilégiées : - interroger, en elles-mêmes, les circulations entre les théories universitaires afrocentriques et les pratiques sociales qui les investissent dans des contextes géographiques différents. - analyser la manière dont l'idée de contre-savoirs est théorisée au sein du paradigme afrocentrique - penser le lien entre savoir et soin dans le cadre de situations traumatiques liées aux contextes de l'esclavage, des colonisations et des violences produites par le discours de la "race" .

Un dialogue entre deux femmes, philosophes, noires, l'une Brésilienne, l'autre Française d'origine congolaise. Dans ce dialogue, né d'une rencontre à Paris, ces deux intellectuelles pensent leurs expériences diasporiques de part et d'autre de l'Atlantique et interrogent leur rapport au savoir, au militantisme, aux débats qui traversent les espaces publics français et brésilien. Leurs voix, parfois éclatées, font constamment retour vers ce qui leur est commun. Leurs récits partagés de la négritude composent une mémoire dense et plurielle - une mémoire africaine diasporique. Les deux philosophes parlent de l'Afrique, du féminisme, de l'empowerment, du poids de la colonialité, et surtout de la puissance des intellectuelles noires - car, insistent-elles, l'histoire noire n'est pas seulement celle d'une lutte : c'est aussi celle de la pensée.

Cet ouvrage, dont la première édition est parue en 1993, s'est rapidement imposé comme une référence incontournable. L'approche développée par Paul Gilroy permet de renouveler en profondeur la manière de penser l'histoire culturelle de la diaspora africaine, résultat de la traite et de l'esclavage. Contre les visions nationalistes et les tenants d'un absolutisme ethnique, l'auteur montre qu'il existe une culture hybride, qui n'est ni africaine, ni américaine, ni caribéenne, ni britannique, mais tout cela à la fois : l'Atlantique noir. L'objet du livre est donc de donner à voir cet espace qui commence à se constituer dès le XVIIe siècle à travers l'histoire de la traite négrière, de retracer ce réseau de relations, d'échanges d'idées, de personnes et de productions culturelles. Au fil de ces pages où l'on croise des figures allant de Spike Lee à T. W. Adorno, en passant par les Jubilee Singers, Richard Wright, W.E.B. Du Bois, Jimi Hendrix, Wynton Marsalis ou encore Hegel, l'espace et le temps singuliers de l'Atlantique noir prennent forme et consistance de façon saisissante. La musique, mode d'expression privilégié d'une culture enracinée dans l'expérience des terreurs indicibles de l'esclavage, avec ses usages et ses circulations inattendus d'un bord à l'autre de l'Atlantique, joue un rôle de premier plan dans la création de cette "contre-culture de la modernité" relevant autant de la réalité que de l'utopie.