Mission. Sauver du massacre tous les enfants de Dieu

Dans une combinaison de critique sociale et de philosophie politique, Discours à ma génération s'engage dans le débat sur la destinée de l'Afrique avec un ton incisif. L'auteur visite le passé, examine l'actualité, dégage des perspectives et pronostique d'un avenir prospère qui n'est pas très lointain pour le continent. Ses jugements critiques et son argumentation tracent une diagonale dans la littérature, la religion, la culture populaire, les jeux et influences des réseaux de confrérie, l'économie internationale et la prospective géopolitique. L'analyse part de faits souvent évidents mais elle les réinterprète et les insère dans le prisme d'une réalité combative programmable. Il appelle la génération montante au devoir. Pour la cause, il crée de nouveaux concepts ou redéfinit d'anciennes formules qui cadrent sa réflexion : la Terre promise, l'Elite ingénieuse, la Symphonie concordante, le Feu transformateur, Dieu autrement sont entre autres les repères que l'auteur pose et estime indispensables pour orienter la jeunesse en marche qui se prépare pour la relève de la gestion du continent.

L'affirmation selon laquelle l'esclavage serait un phénomène universel ayant existé dans toutes les sociétés, de tout temps, est un dogme faux, soulignait Wallon (1988). Cet ouvrage en apporte la preuve en montrant rigoureusement que l'esclavage ne pouvait émerger dans la société subsaharienne antéislamique et préchrétienne de spiritualité vitaliste, en pointant les institutions qui jouaient les garde-fous. L'ouvrage montre que l'esclavage et les traites négrières qui avaient sévi durant treize siècles (VIIème-XIXème) dans l'espace subsaharien, traite arabo-musulmane et traite transatlantique, furent imposés de l'extérieur. Sont retracés les procédés précis d'implantation de ces esclavages et traites ainsi que leurs effets, notamment la transformation sociale radicale qui en a résulté, matérialisée par une folie sociale gravissime aux effets encore persistants dans l'espace subsaharien. Par une approche d'histoire globale et une analyse sociologique et historique, l'ouvrage examine au préalable l'esclavage et la traite hors de l'espace subsaharien depuis l'antiquité, passant de son berceau originel oriental à la Grèce, Rome, l'Europe médiévale ; ces espaces avaient connu les plus gigantesques esclavages et traites des Blancs, lesquels furent les modèles des traites négrières.

L'origine de son patronyme est un sujet qui passionne tout un chacun. Aux Antilles, il prend un relief particulier car il est l'héritage d'un ordre social esclavagiste, où le nom était la manifestation de l'appartenance à l'un des groupes socio-ethniques composant la société de cette époque : blancs, gens de couleur libres, esclaves. Ce sujet, abordé sous l'angle de la provenance géographique africaine, concerne de ce fait la majorité de la population martiniquaise. L'aspect étymologique devient alors aussi important que l'aspect généalogique. L'objectif de ce livre est en conséquence de situer l'existence, l'importance, les origines ethniques et de donner les significations linguistiques de certains noms de famille martiniquais d'origine africaine : prénoms, surnoms et patronymes, attribués lors de l'abolition de l'esclavage de 1848, ainsi que pour des affranchissements ayant eu lieu avant cette date. Une étymologie et une traduction de la signification symbolique africaine de plus de 2600 patronymes sont ainsi proposées, pour des noms comme : Bagoé, Angloma, Zobda, Voulzy, Gondo, Coique, Hejoaka, Icheck, Lathif, Alibo, Bassé, Cossou... (Il est à noter que 30% de ces noms africains perdurent jusqu'aujourd'hui en Martinique). En plus des explications sur les patronymes, cette recherche ouvre également des pistes et donne des informations sur les survivances africaines dans d'autres domaines de la culture martiniquaise : musique, danse, pratiques sociales et familiales, langue créole... Elle traite ainsi des phénomènes d'acculturation et de créolisation à travers les survivances africaines à la Martinique. Le champ de cette étude n'inclut pas la population appartenant à la période d'émigration africaine de 1857 à 1862 des " Travailleurs libres " (appelés aussi " Nèg' Kongo ").