L'Homme et la Société N° 167 : Marges et marginalisations dans l'histoire de la psychologie

Dans l'introduction du Deuxième Sexe, Simone de Beauvoir déclare que s'" il n'y a pas toujours eu des prolétaires : il y a toujours eu des femmes ; elles sont femmes par leur structure physiologique ; aussi loin que l'histoire remonte, elles ont toujours été subordonnées à l'homme : leur dépendance n'est pas la conséquence d'un événement ou d'un devenir, elle n'est pas arrivée ". La dépendance des femmes est une réalité qui n'est ni événementielle, ni devenue. Est-ce à dire que cette subordination doive s'interpréter comme un fait de nature ? Beauvoir ne se contente pas de rejeter cette idéologie naturaliste au nom d'un culturalisme bien-pensant, qui a besoin de la notion de " nature " pour détacher celle de " culture ". En prévenant que " pas plus que la réalité historique la nature n'est un donné immuable ", elle dépasse cette dualité de la nature et de la culture, et forge de nouveaux outils conceptuels pour penser cet objet d'analyse inédit : " la dépendance des femmes qui n'est pas arrivée ". Les trois types de discours qui pourraient être convoqués pour mener à bien cette analyse, la biologie, la psychanalyse et le matérialisme historique, sont confrontés à leurs limites, qui les contraignent, quoi qu'ils en aient, à justifier l'oppression des femmes. Ils partagent la conviction que si quelque chose est, c'est arrivé, et qu'il suffit d'en rechercher les causes ou les raisons biologiques, symboliques ou historiques. Beauvoir se propose de rendre compte de l'oppression sans donner aucun gage à sa légitimation. Cette ambition philosophique inédite devrait lui valoir le titre de " grande philosophe ", que seuls les préjugés dominants lui disputent encore.

L'influence de Beauvoir sur la pensée de SartreLa relation entre Beauvoir et Sartre mérite d'être réexaminée. Un moment décisif de leur histoire est déclenché par Mai 68, qui les incite à modifier leur rapport à la politique. Ils se font militants, lui maoïste, elle féministe, et participent activement à l'élaboration de la politique à laquelle ils adhèrent. Ils ne se contentent plus de supporter une politique définie en dehors d'eux, comme lorsqu'ils se sont revendiqués « compagnons de route » du Parti communiste ou ont soutenu la lutte de libération nationale des Algériens. Mais leur engagement politique les amène à emprunter ou tracer des chemins distincts : si Sartre est évidemment favorable à la lutte des femmes, il ne peut cependant aller jusqu'à lui reconnaître une pleine autonomie et la retient dans l'orbite de la révolution socialiste. Leur désaccord révèle tout l'enjeu du débat qui implique le féminisme (matérialiste) et le marxisme.

Les sciences sociales se sont développées sur la base d'une double émancipation épistémologique, l'émancipation de la philosophie et l'émancipation des sciences de la nature, l'enjeu étant l'autonomisation d'objets, de problématiques et de méthodologies propres. Pour nécessaire qu'elle ait pu d'abord être dans la construction d'une identité scientifique, cette double émancipation a conduit à délaisser le chantier d'une anthropologie générale spécifique aux sciences sociales, voire à en disqualifier l'exigence, par l'affirmation d'un constructivisme parfois bien commode et souvent refuge d'un naturalisme subtil. A quelles conditions et sous quelles formes une anthropologie générale est aujourd'hui possible, qui ne soit ni la resucée de la figure abstraite qu'elle prenait dans la philosophie occidentale, ni la capitulation devant l'anthropologie naturaliste que les sciences "dures" (neurobiologie, génétique, cognitivisme, etc) entendent lui substituer intégralement ? Bref, il s'agit d'actualiser la question : "qu'est-ce que l'humain ?", non pour convoquer à nouveau une anthropologie de la nature humaine, mais pour construire une anthropologie de la condition humaine, support indispensable au projet critique des sciences sociales.