L'Homme et la Société N° 167 : Marges et marginalisations dans l'histoire de la psychologie

Résumé : Dans l'introduction du Deuxième Sexe, Simone de Beauvoir déclare que s'" il n'y a pas toujours eu des prolétaires : il y a toujours eu des femmes ; elles sont femmes par leur structure physiologique ; aussi loin que l'histoire remonte, elles ont toujours été subordonnées à l'homme : leur dépendance n'est pas la conséquence d'un événement ou d'un devenir, elle n'est pas arrivée ". La dépendance des femmes est une réalité qui n'est ni événementielle, ni devenue. Est-ce à dire que cette subordination doive s'interpréter comme un fait de nature ? Beauvoir ne se contente pas de rejeter cette idéologie naturaliste au nom d'un culturalisme bien-pensant, qui a besoin de la notion de " nature " pour détacher celle de " culture ". En prévenant que " pas plus que la réalité historique la nature n'est un donné immuable ", elle dépasse cette dualité de la nature et de la culture, et forge de nouveaux outils conceptuels pour penser cet objet d'analyse inédit : " la dépendance des femmes qui n'est pas arrivée ". Les trois types de discours qui pourraient être convoqués pour mener à bien cette analyse, la biologie, la psychanalyse et le matérialisme historique, sont confrontés à leurs limites, qui les contraignent, quoi qu'ils en aient, à justifier l'oppression des femmes. Ils partagent la conviction que si quelque chose est, c'est arrivé, et qu'il suffit d'en rechercher les causes ou les raisons biologiques, symboliques ou historiques. Beauvoir se propose de rendre compte de l'oppression sans donner aucun gage à sa légitimation. Cette ambition philosophique inédite devrait lui valoir le titre de " grande philosophe ", que seuls les préjugés dominants lui disputent encore.

Deux parties composent cet ouvrage : une première analyse la relation Beauvoir-Sartre, une seconde examine la relation conflictuelle du féminisme et du marxisme. Pour être comprise, la relation Beauvoir-Sartre doit être inscrite dans une histoire et dans un réseau de relations. Concernant ce dernier point, avant de rencontrer Sartre, Beauvoir a engagé des relations fortes et décisives (avec Zaza et son cousin, par exemple), et en entretiendra d'autres en même temps que celle qu'elle noue avec Sartre (avec Algren, notamment). Quant à l'histoire de leur relation, elle traverse une nouvelle phase après 1968 alors que Sartre s'engage auprès des maos, et Beauvoir, dans le mouvement des femmes : tout en soutenant la lutte des femmes, il ne peut accepter l'autonomie de leur lutte et continue de la subordonner à la lutte pour le socialisme. L'enjeu du débat féminisme-marxisme est ainsi clairement posé autour de la définition du matérialisme.

Les sciences sociales se sont développées sur la base d'une double émancipation épistémologique, l'émancipation de la philosophie et l'émancipation des sciences de la nature, l'enjeu étant l'autonomisation d'objets, de problématiques et de méthodologies propres. Pour nécessaire qu'elle ait pu d'abord être dans la construction d'une identité scientifique, cette double émancipation a conduit à délaisser le chantier d'une anthropologie générale spécifique aux sciences sociales, voire à en disqualifier l'exigence, par l'affirmation d'un constructivisme parfois bien commode et souvent refuge d'un naturalisme subtil. A quelles conditions et sous quelles formes une anthropologie générale est aujourd'hui possible, qui ne soit ni la resucée de la figure abstraite qu'elle prenait dans la philosophie occidentale, ni la capitulation devant l'anthropologie naturaliste que les sciences "dures" (neurobiologie, génétique, cognitivisme, etc) entendent lui substituer intégralement ? Bref, il s'agit d'actualiser la question : "qu'est-ce que l'humain ?", non pour convoquer à nouveau une anthropologie de la nature humaine, mais pour construire une anthropologie de la condition humaine, support indispensable au projet critique des sciences sociales.