L'Homme et la Société N° 181, 2011/3 : La question anthropologique

Résumé : Dans l'introduction du Deuxième Sexe, Simone de Beauvoir déclare que s'" il n'y a pas toujours eu des prolétaires : il y a toujours eu des femmes ; elles sont femmes par leur structure physiologique ; aussi loin que l'histoire remonte, elles ont toujours été subordonnées à l'homme : leur dépendance n'est pas la conséquence d'un événement ou d'un devenir, elle n'est pas arrivée ". La dépendance des femmes est une réalité qui n'est ni événementielle, ni devenue. Est-ce à dire que cette subordination doive s'interpréter comme un fait de nature ? Beauvoir ne se contente pas de rejeter cette idéologie naturaliste au nom d'un culturalisme bien-pensant, qui a besoin de la notion de " nature " pour détacher celle de " culture ". En prévenant que " pas plus que la réalité historique la nature n'est un donné immuable ", elle dépasse cette dualité de la nature et de la culture, et forge de nouveaux outils conceptuels pour penser cet objet d'analyse inédit : " la dépendance des femmes qui n'est pas arrivée ". Les trois types de discours qui pourraient être convoqués pour mener à bien cette analyse, la biologie, la psychanalyse et le matérialisme historique, sont confrontés à leurs limites, qui les contraignent, quoi qu'ils en aient, à justifier l'oppression des femmes. Ils partagent la conviction que si quelque chose est, c'est arrivé, et qu'il suffit d'en rechercher les causes ou les raisons biologiques, symboliques ou historiques. Beauvoir se propose de rendre compte de l'oppression sans donner aucun gage à sa légitimation. Cette ambition philosophique inédite devrait lui valoir le titre de " grande philosophe ", que seuls les préjugés dominants lui disputent encore.

La revue a pour prétention affichée dès sa fondation en 1966 d'embrasser tout le champ des sciences humaines et sociales. La présente livraison s'intéresse à la psychologie sous l'angle de son histoire. Une histoire des marges et de différents processus de marginalisation. La notion ne prenant sens qu'en référence à un centre, une histoire des marges est l'histoire des conflits entre ce centre et les discours qu'il prétend repousser à la périphérie du champ scientifique. A la périphérie ne signifie pas hors du champ scientifique, car la théorie qui occupe, dans telle configuration historique, la position centrale a besoin de se distinguer de ses marges pour assurer sa légitimité. L'attention portée aux marges d'une discipline a l'avantage de ne pas astreindre l'histoire de celle-ci, au schéma évolutionniste. Un tel schéma dessine par avance un cadre immuable, celui du progrès, que les évènements recensés viennent remplir. Comme si tout était déjà arrivé. Il se pourrait cependant que l'accent mis sur les marges d'une discipline scientifique ne perturbe en rien le schéma évolutionniste censé rendre compte de son histoire si l'on devait considérer le centre et les marges comme des zones délimitées une fois pour toutes. Tel n'est pas le cas des études composant ce numéro, qui montrent que le centre et les marges se transforment selon la relation, changeante, qu'ils entretiennent. La réalité du centre et des marges est principalement relationnelle, et non celle d'entités déjà constituées avant même d'entrer en relation.

Deux parties composent cet ouvrage : une première analyse la relation Beauvoir-Sartre, une seconde examine la relation conflictuelle du féminisme et du marxisme. Pour être comprise, la relation Beauvoir-Sartre doit être inscrite dans une histoire et dans un réseau de relations. Concernant ce dernier point, avant de rencontrer Sartre, Beauvoir a engagé des relations fortes et décisives (avec Zaza et son cousin, par exemple), et en entretiendra d'autres en même temps que celle qu'elle noue avec Sartre (avec Algren, notamment). Quant à l'histoire de leur relation, elle traverse une nouvelle phase après 1968 alors que Sartre s'engage auprès des maos, et Beauvoir, dans le mouvement des femmes : tout en soutenant la lutte des femmes, il ne peut accepter l'autonomie de leur lutte et continue de la subordonner à la lutte pour le socialisme. L'enjeu du débat féminisme-marxisme est ainsi clairement posé autour de la définition du matérialisme.