L'amour plus fort que la guerre

Cet ouvrage porte sur la psychiatrie, l'herméneutique et la folie, entendue comme langage incompréhensible et comme impossibilité de dialogue. Dans ce sens, la folie ne concerne pas tant les malades que chacun de nous pris au piège de sa pensée. Nous nous demanderons donc comment psychiatrie et herméneutique éclairent la folie, mais aussi comment elles s'éclairent mutuellement. Nous le ferons en nous aidant et en nous inspirant de la réflexion de Hans-Georg Gadamer. Son travail nous servira de guide pour penser plus clairement la santé ou le bien vivre. L'herméneutique fait appel à notre capacité d'accroître, notre écoute de l'esprit qui, ici, ne signifie pas une entité mentale, mais une voix intérieure. Dans ce sens, la question est de savoir comment maintenir vivante la petite voix intérieure de chacun sans tomber dans le subjectivisme ou le solipsisme, c'est-à-dire sans tomber dans un langage impénétrable qui conduit directement à l'idiotie ou à la folie, ce que l'on nomme communément en psychiatrie la psychose. En somme, que pouvons-nous opposer à la folie ? "

Philosophe, théologien, éthicien, l'activité intellectuelle de Jean-François Malherbe emprunte les formes les plus amples et les plus englobantes de la pensée. Rien pourtant ne fait de lui l'esprit détaché et retiré dans un monde de formes et de concepts. Bien au contraire, son ancrage dans la pratique et dans la vie commune est solide et résolu. L'attestent en particulier ses nombreuses interventions sur le terrain, là où on fait face à des impasses, à des conflits, à la perte de soi. Dans ce sens le dialogue de la théorie et de la pratique est chez lui bien réel. Mais le dialogue est aussi le principe directeur de l'une et de l'autre. "Il y a du Socrate chez Malherbe, qui n'hésite d'ailleurs pas ni à citer le philosophe ni à évoquer son art de la maïeutique. Tout comme le maître de Platon, il passe par le dialogue, la rencontre de l'autre pour permettre à chacun de cheminer vers soi, démontrant ainsi que le travail de la pensée à l'intérieur du dialogue n'est pas une fin en soi, mais un moyen privilégié de témoigner d'une présence qui porte l'être humain au-delà de lui-même". Amis, collègues, élèves lui rendent ici hommage.

L'expérience de la dépendance et celle de la condition humaine se ressemblent. Si nous jugeons autrui dépendant, comme quelqu'un aux prises avec une maladie, nous nous protégeons de l'expérience de notre propre condition écartelée entre ce que nous désirons et ce que nous faisons. Cela n'implique pas que la dépendance ne serait pas un désordre médical ou qu'elle ne relèverait pas de la responsabilité individuelle ni que nous serions tous dépendants. Mais plutôt qu'elle n'est pas complètement étrangère à notre condition, car la division de notre volonté est une expérience de ce que nous sommes en raison de notre finitude. Croire en une société sans drogue est une illusion. Il faut apprendre à vivre avec l'imperfection de la condition humaine en expérimentant la jouissance à l'intérieur des limites imparties à celle-ci. Le seul fait de se reconnaître dépendant de limites ouvre à la transcendance. Et la plus grande limite qu'on peut imposer à sa consommation s'établit à partir de la capacité de maintenir un dialogue ouvert avec autrui sur les formes que devrait prendre la vie bonne".

Accident, maladie, mort, deuil ou encore exil nous écorchent, nous brisent parfois, nous déstructurent. Dans ces circonstances, l'être humain peut perdre le fil de sa propre existence et "se perdre dans les méandres de la maladie et des différents systèmes de santé". Le sens de l'existence oublié, effacé, l'être humain, le malade, ne se comprend plus. Dans cet essai collectif, les auteurs réunis autour de Jacques Quintin parlent du besoin qu'a l'homme de se raconter face à l'adversité pour redevenir l'auteur de sa vie.