La question chrétienne. Une pensée juive du christianisme

Il y a vingt-cinq siècles, un Perse, Cyrus, descendait des montagnes de l'Iran, et fondait, à la tête de ses armées, un "empire universel". Il vainquit des rois héritiers de dynasties anciennes et redoutables, comme ceux de la farouche Médie, de la riche Lydie (le pays de Crésus) et surtout de la mystérieuse Babylone. Mais le maître de l'Empire perse n'était pas un conquérant comme les autres. "Roi des quatre coins du monde", il a apporté aux peuples soumis à son autorité une liberté qu'ils n'attendaient pas, et, inspiré par Zarathoustra, rechercha pour ses sujets le bien-être, l'amitié divine et, par-dessus tout, la paix. Ainsi autorisa-t-il les déportés de Babylone, notamment les Hébreux, à rentrer dans leur pays, à y construire leurs temples. Ainsi fut rebâtie Jérusalem. Symbole de tolérance aux yeux des prophètes bibliques et des historiens grecs, Cyrus, héros quasi légendaire, incarna, avant l'heure, la réconciliation de l'Orient de la spiritualité et de l'Occident du savoir.

Pourquoi le péché originel a-t-il été inventé ? Et peut-on, aujourd'hui, s'en libérer ? Ni le récit de la Genèse, ni même le texte de l'Évangile ne se réfèrent à une quelconque chute ou damnation de l'humanité. Dans ces conditions, pourquoi l'Église catholique a-t-elle imposé au Ve siècle, en se fondant sur une simple phrase de saint Paul, le principe d'une culpabilité essentielle de l'être humain ? Concupiscence, libido, convoitise, souffrance, expiation... l'homme ne pourrait se libérer par ses propres moyens. Fallait-il donc, pour justifier l'intervention du Sauveur, qu'il y eût un péché impossible à racheter sans lui ? Sans péché originel, point de Sauveur ? Point de Jésus ? Que disent le Talmud et surtout la cabale hébraïque de la faute d'Adam ?

Gérard Israël, philosophe, historien des idées religieuses, s'est acquis, notamment par ses récents travaux, unanimement salués, une place remarquée dans les relations entre les juifs et les chrétiens.

Avec l'adoption en France de la loi sur l'interdiction des signes religieux ostentatoires à l'école, le débat sur la laïcité - clos depuis un siècle dans ce pays - a repris de plus belle, à grand renfort de slogans tels que "choc des civilisations", "intégrisme républicain", "laïcisme" ou même "islamophobie". Se présentant comme la défense par excellence du principe républicain et des droits de l'homme, le réflexe législatif ne peut occulter la nécessité d'un débat théologique. Comment les religions qui cohabitent dans un monde troublé et dangereux conçoivent-elles leurs relations réciproques et, surtout, comment justifient-elles du point de vue théologique et du point de vue religieux le "dialogue fraternel" qui serait la condition première d'une "compréhension mutuelle"? Autrement dit, le Dieu des uns est-il, dans sa parole et dans son être, compatible avec celui des autres? Le principe de laïcité interroge gravement les religions elles-mêmes, leurs clercs, leurs prêtres, leurs théologiens. Les autorités religieuses seraient-elles prêtes à accepter un réexamen de leur credo et de leur histoire en vue d'ouvrir la voie à une nouvelle tolérance? Partant de l'idée que les religions ont un rôle à jouer pour combattre l'intégrisme, l'auteur interroge les trois religions monothéistes pour vérifier si, au-delà des impératifs de façade, ces dernières ne recèlent pas un principe tout autre, un principe non pas d'exclusivité mais d'"inclusivité".