PROVENCES

Il y a vingt-cinq siècles, un Perse, Cyrus, descendait des montagnes de l'Iran, et fondait, à la tête de ses armées, un "empire universel". Il vainquit des rois héritiers de dynasties anciennes et redoutables, comme ceux de la farouche Médie, de la riche Lydie (le pays de Crésus) et surtout de la mystérieuse Babylone. Mais le maître de l'Empire perse n'était pas un conquérant comme les autres. "Roi des quatre coins du monde", il a apporté aux peuples soumis à son autorité une liberté qu'ils n'attendaient pas, et, inspiré par Zarathoustra, rechercha pour ses sujets le bien-être, l'amitié divine et, par-dessus tout, la paix. Ainsi autorisa-t-il les déportés de Babylone, notamment les Hébreux, à rentrer dans leur pays, à y construire leurs temples. Ainsi fut rebâtie Jérusalem. Symbole de tolérance aux yeux des prophètes bibliques et des historiens grecs, Cyrus, héros quasi légendaire, incarna, avant l'heure, la réconciliation de l'Orient de la spiritualité et de l'Occident du savoir.

Pourquoi le péché originel a-t-il été inventé ? Et peut-on, aujourd'hui, s'en libérer ? Ni le récit de la Genèse, ni même le texte de l'Évangile ne se réfèrent à une quelconque chute ou damnation de l'humanité. Dans ces conditions, pourquoi l'Église catholique a-t-elle imposé au Ve siècle, en se fondant sur une simple phrase de saint Paul, le principe d'une culpabilité essentielle de l'être humain ? Concupiscence, libido, convoitise, souffrance, expiation... l'homme ne pourrait se libérer par ses propres moyens. Fallait-il donc, pour justifier l'intervention du Sauveur, qu'il y eût un péché impossible à racheter sans lui ? Sans péché originel, point de Sauveur ? Point de Jésus ? Que disent le Talmud et surtout la cabale hébraïque de la faute d'Adam ?

Avec l'adoption en France de la loi sur l'interdiction des signes religieux ostentatoires à l'école, le débat sur la laïcité - clos depuis un siècle dans ce pays - a repris de plus belle, à grand renfort de slogans tels que "choc des civilisations", "intégrisme républicain", "laïcisme" ou même "islamophobie". Se présentant comme la défense par excellence du principe républicain et des droits de l'homme, le réflexe législatif ne peut occulter la nécessité d'un débat théologique. Comment les religions qui cohabitent dans un monde troublé et dangereux conçoivent-elles leurs relations réciproques et, surtout, comment justifient-elles du point de vue théologique et du point de vue religieux le "dialogue fraternel" qui serait la condition première d'une "compréhension mutuelle"? Autrement dit, le Dieu des uns est-il, dans sa parole et dans son être, compatible avec celui des autres? Le principe de laïcité interroge gravement les religions elles-mêmes, leurs clercs, leurs prêtres, leurs théologiens. Les autorités religieuses seraient-elles prêtes à accepter un réexamen de leur credo et de leur histoire en vue d'ouvrir la voie à une nouvelle tolérance? Partant de l'idée que les religions ont un rôle à jouer pour combattre l'intégrisme, l'auteur interroge les trois religions monothéistes pour vérifier si, au-delà des impératifs de façade, ces dernières ne recèlent pas un principe tout autre, un principe non pas d'exclusivité mais d'"inclusivité".

Présentation de l'éditeur Philosophe et historien, fondateur de la revue trimestrielle Les Nouveaux Cahiers, membre de la Commission nationale consultative des droits de l’homme, Gérard Israël est l’auteur de plusieurs ouvrages, parmi lesquels Quand Jérusalem brûlait et Cyrus le Grand, fondateur de l’Empire perse. Comment situer Jérusalem dans la pensée théologique des trois grandes religions bibliques ? Pour quelles raisons cette ville est-elle considérée comme sainte par l’Islam, le christianisme et le judaïsme ? Et s’agit-il de la même sainteté ? * Pour l’Islam, c’est La Mecque et Médine qui sont le cadre naturel de la prédication du prophète Mahomet. Cela ne signifie pas que Jérusalem soit absente de la pensée religieuse islamique : la ville sainte est la « porte du ciel », mais elle n’est pas le lieu de la sainteté définitive. * Le christianisme, lui, choisit Rome contre Jérusalem. Pour autant, celle-ci reste présente dans la tradition chrétienne : Jésus a fréquenté le temple, il y a perdu la vie terrestre, il aurait été enseveli dans la ville sainte...Pour les chrétiens, Jérusalem est un « mémorial douloureux », mais elle n’est pas la ville du triomphe de Dieu. * Pour la tradition judaïque, Jérusalem est une cité divine sur laquelle plane la présence divine en son point d’ancrage : le temple. Une fois celui-ci ruiné, les tenants de la tradition vont tenter de formuler une doctrine et un enseignement religieux fondamentalement liés à la ville sainte. Toute la pensée juive sera désormais polarisée sur la reconstruction de Jérusalem et sur le retour des dispersés. Cette étude de religion comparée permet de mieux appréhender l’enjeu que représente aujourd’hui Jérusalem dans le monde et, aussi, de bien comprendre pourquoi, pour les descendants de ceux qui ont édifié le temple, Jérusalem reste et doit rester le lieu de la résidence divine.