Coureur de l'extrême. Le grand trail de la Réunion, l'ultra-trail du Mont Blanc, le marathon des sab

Une course à pied unique de 900 kilomètres et de 65?000 mètres de dénivelé, pour aller de la Méditerranée à l'Atlantique, en 16 jours maximum?: voilà la Transpyrénéa?! Départ du Perthus?: 300 concurrents, arrivée à Hendaye : il n'en reste plus que 80?! Parmi eux, Vincent Hulin, coureur d'ultra et journaliste.

Hegel et l'Orient vise à combler une lacune : dans les cours de Berlin consacrés à la Philosophie de l'Histoire et à la Philosophie de la Religion, l'Orient occupe une place considérable, mais cette énorme masse de textes n'a guère jusqu'ici retenu l'attention des historiens de la philosophie. L'auteur s'efforce tout d'abord de repérer les motifs qui ont conduit Hegel à élever à la dignité de catégorie philosophique le très ancien mythe de l'Orient et de replacer cette reconstruction historico-spéculative dans le cadre général de sa doctrine. Pour ce faire, l'auteur examine, à travers les textes classiques (Phénoménologie de l'Esprit, Logique et Encyclopédie), mais aussi à travers les Ecrits de jeunesse, comment Hegel est conduit à accorder à l'Orient une place importante dans les premiers cours d'Esthétique et dans les Principes de la philosophie du droit, ainsi que la manière dont le thème est repris et développé dans La raison dans l'histoire et dans la Philosophie de la Religion. Il examine parallèlement le contexte immédiat de l'histoire des idées (redécouverte de l'Orient par l'Aufklärung et le Romantisme allemand) et les raisons de l'attitude, généralement polémique, de Hegel vis-à-vis de ces courants. Il s'interroge enfin sur la valeur et les limites de l'interprétation hégélienne. En annexe est présentée la Recension que Hegel fait de la Dissertation de W. von Humboldt sur la Bhagavad-Gîtâ - publiée en 1827 dans les Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik, et jusqu'alors inédite en français - qui fournit une illustration vivante de ces thèmes.

Par " ignorance métaphysique " nous traduisons -de manière tout à fait approximative et donc provisoire- le terme sanskrit avidya qui signifie littéralement " non-savoir " ou " absence de savoir ". Mais de quel savoir s'agit-il ici et en quel sens, pour qui, dans quelles conditions et avec quelles conséquences est-il réputé absent ? Ebaucher une réponse à ces différentes questions nous introduira au coeur d'une problématique commune à la quasi totalité des philosophies indiennes classiques, tant brahmaniques que bouddhiques.