Claude Levi-Strauss et l'anthropologie structurale

Violence dans la raison : la formule semble contradictoire. Elle renvoie pourtant à la thèse centrale de l'ouvrage fondateur de la Théorie Critique, La Dialectique de la Raison de Max Horkheimer et Theodor Adorno, publié en 1947. Entre la figure d'Ulysse chez Homère et celle de Juliette chez Sade, ces deux auteurs tracent la généalogie d'une raison dominatrice dont le pouvoir destructeur éclate dans le capitalisme industriel, les guerres du XXe siècle et les camps d'extermination. Vision tragique et négative de la rationalité dont Habermas critique les présupposés historiques et le caractère autoréfutant. Pourtant l'oeuvre de Sade - qu'il laisse de côté - contient un message complexe et radical qu'il faut évaluer. Au-delà de la violence dans l'histoire se pose la question de la cruauté, celle de ses formes extrêmes propres à l'animal humain. Sommes-nous l'espèce cruelle ? Le problème doit être replacé dans le cadre de l'évolution. Il appartient peut-être à un de ses ratés : au décalage grandissant, et de plus en plus mortel, qui se dessine entre une agressivité nécessaire à la vie et des moyens cognitifs et techniques en soi admirables mais dont la croissance exponentielle ne cesse de faire de nous une espèce dangereuse. Et pour cela même une espèce en danger.

Les premières villes, nous disent les archéologues, sont apparues voici plus de dix millénaires dans le sillage de la révolution agricole. Pourquoi les sociétés humaines ont-elles alors opté pour ce mode d'habitat dense et techniquement complexe qui présupposait du travail exploité ? On peut tenter de répondre en montrant que toute ville se forme en intégrant trois dimensions : celle du monument, celle de la machine et celle du réseau. Qu'en est-t-il aujourd'hui de ce devenir-ville de l'humanité ? Est-ce encore la ville qui croît avec l'archipel planétaire des lieux urbains ? Que reste-t-il de la cité comme forme de l'espace public à l'âge du monde virtuel ? Que veut dire pour nous habiter sur la terre avec nos semblables dans ces ensembles construits qui sont d'abord des lieux d'expériences singulières, et qui, entre public et privé, accueillent la vie commune, dont la rue depuis toujours exprime les formes originales et la diversité. " M.H.

Depuis quelques décennies, un nombre grandissant de philosophes ont manifesté un intérêt accru pour la question du don. D'abord pour mettre en cause la toute puissance du marché qui étend son emprise. Mais au-delà de cette inquiétude liée à une situation historique, nombre de penseurs ont construit une réflexion sur le monde - sur l'être - comme donné. On tend alors à rattacher cette "donation originaire" à une éthique de la gratuité. Gratuité pure, geste unilatéral: telle est la pensée du don qui, selon des styles et des arguments propres, domine chez J. Derrida, E. Levinas, J.-L. Marion et bien d'autres. Il était sans doute temps de se défaire de toutes les pensées du don un peu trop pieuses, devenues envahissantes dans la philosophie française de tradition phénoménologique. Confrontant le travail de ces philosophes au célèbre Essai sur le don de Marcel Mauss, Marcel Hénaff montre que le don est d'abord et avant tout une procédure de reconnaissance publique entre groupes au moyen de ces biens compris comme symboles d'une alliance.

Claude Lévi-Strauss nous ouvre les yeux et les oreilles. Il sait comme personne mettre en évidence des agencements intelligents, tels que les systèmes de parenté, ou des ensembles symboliques comme les formes plastiques, les rites, les décors, les lieux habités. Autant de dispositifs qui - selon des modalités variées - "font sens'. Les mythes eux-mêmes sont d'abord des systèmes de pensée permettant d'organiser les êtres et d'ordonner le monde; les éléments des récits s'y répondent en des transformations réglées comme une phrase musicale se traduit en variations. Le mythologue n'est alors que l'intermédiaire de cette opération plus large de mise en relation; il n'est pas celui qui dit le sens; il est celui qui le fait circuler; il en est le passeur. Biographie de l'auteur Marcel Hénaff, philosophe et anthropologue, enseigne à l'université de Californie, à San Diego. Il a notamment publié Claude Lévi-Strauss et l'anthropologie structurale, Le Prix de la vérité: le don, l'argent, la philosophie et La ville qui vient."