Le grand sauveur du monde

Ce volume est placé sous l'enseigne du chameau, un des animaux honorés par l'islam qui en a fait une créature bénie, véritable providence pour l'humanité. Un passage du Coran (sourate 88, versets 17-22) nomme le chameau, avec le ciel, les montagnes et la terre parmi les objets de la création que le croyant doit contempler comme signes de la puissance et de la bienveillance d'Allah. Plusieurs traditions associent encore le chameau aux miracles du Prophète, tel ce chameau indocile qui s'était prosterné devant lui. La tradition musulmane se souvient aussi de la bataille du Chameau ? cet animal emblématique, sur lequel était posée la litière de `Aicha, et qui fut un point de ralliement pendant le combat contre les partisans de Ali, en 656 de notre ère.

La langue arabe a suivi l'islam dans sa diffusion vers l'Afrique sahélienne. L'arabisation des enseignants musulmans a permis un premier usage de l'écrit dans cette partie de l'Afrique. Le besoin est ensuite apparu de transmettre en langues africaines les fondamentaux de l'islam. On s'est alors servi des caractères arabes pour transcrire ces langues. Ainsi la littérature en wolofal, c'est-à-dire en langue wolof écrite en caractères arabes. Le concept d'ajamisation a été appliqué à ce processus, le mot `ajamî désignant, en arabe, une langue étrangère, et, par extension, un texte écrit dans une telle langue en caractères arabes. Existe également la traduction par voie orale du texte arabo-islamique dans une langue africaine, ici le bambara du Mali. La diffusion de la culture arabo-islamique s'est aussi accompagnée de la production de manuscrits, copies d'ouvrages arabes ou commentaires et traités locaux. La culture savante démontre, à contre courant des représentations habituelles, que Tombouctou n'occupe pas la première place dans la production régionale par le nombre, la profondeur historique et l'ampleur du champ disciplinaire.

Chaque famille est, unique et merveilleuse.., surtout la nôtre !

La question de la conception, de la réception et de la mise en ?uvre de procédés magiques en milieu musulman n'a guère suscité de travaux systématiques jusqu'à ces dernières années. Seuls deux auteurs ont abordé le problème de façon approfondie: Edmond Doutté dans Magie et religion dans l'Afrique du Nord, qui date de 1908 et Tawfic Fand dans sa thèse publiée sous le titre La divination arabe, en 1965 (réédition en 1987). On peut y ajouter l'ouvrage récent (2004), édité par Emilie Savage-Smith, Magic and Divination in early Islam, qui reproduit des articles de divers auteurs, parfois anciens. Nous avons voulu montrer et expliquer les bases de pratiques contemporaines dans ce domaine, tout en explorant les textes historiques (du Coran à al-Bûnî) auxquels se réfèrent ces pratiques et en interrogeant, au passage, les réactions et conceptions d'auteurs musulmans (al-Qurtubî, Ibn Khaldûn). Nous avons surtout mis l'accent sur l'utilisation de l'écrit dans ces actes de magie: écrits conçus et prescrits par un homme de religion en général et appliqués sur des supports divers; l'ouvrage consacre des chapitres aux supports plus ou moins habituels que sont le papier, le tissu (vêtements) ou le métal (coupes), avec reproduction des documents originaux. L'approche générale est anthropologique et islamologique. Les auteurs ont une connaissance de terrain de longue date des sociétés concernées, qui représentent un échantillon varié de pays à populations musulmanes: Tunisie, Yémen, Mauritanie, Sénégal, Mali, Comores, Madagascar, France. L'interprétation des écrits talismaniques a été rendue possible grâce à une longue fréquentation de milliers d'entre eux (récoltés par le fonds ALEP), grâce à des discussions et informations venant de praticiens de terrain et grâce à une lecture assidue des très nombreux "classiques" du genre, parmi lesquels al-Bûnî (XIIIe siècle) et son Shams al-macûrîf ("Soleil des connaissances"), toujours non traduit en langue européenne