Eloge de la philosophie antique. 7e édition

Qu'est-ce que la philosophie antique ? A cette question, la tradition universitaire répond par une histoire des doctrines et des systèmes - réponse d'ailleurs très tôt induite par la volonté du christianisme de s'arroger la sagesse comme l'ascèse. A cette question, Pierre Hadot apporte une réponse tout à fait nouvelle : depuis Socrate et Platon, peut-être même depuis les présocratiques, jusqu'au début du christianisme, la philosophie procède toujours d'un choix initial pour un mode de vie, d'une vision globale de l'univers, d'une décision volontaire de vivre le monde avec d'autres, en communauté ou en école. De cette conversion de l'individu découle le discours philosophique qui dira l'option d'existence comme la représentation du monde. La philosophie antique n'est donc pas un système, elle est un exercice préparatoire à la sagesse, elle est un exercice spirituel.

L'essai de Pierre Hadot, La Citadelle intérieure, initialement publié en 1992 (Fayard), reparaît aujourd'hui dans la collection "Références", sous le titre Introduction aux Pensées de Marc Aurèle, plus explicite. De fait, il constitue l'étude exhaustive d'une oeuvre aussi singulière que cardinale pour la compréhension de la philosophie stoïcienne et la réflexion sur la sagesse antique. Pierre Hadot y étudie la place de Marc Aurèle, l'empereur philosophe, dans la tradition stoïcienne, et notamment sa relation à Epictète ; mais surtout, il étudie les procédés de composition et d'écriture des Pensées, qui sont autant d'occasions pour leur auteur de mettre en oeuvre ce que Pierre Hadot nomme, d'une expression devenue fameuse, des "exercices spirituels". L'essai fait en particulier apparaître de façon neuve comment la méditation répétée, accompagnant la mise en pratique de la vie heureuse, s'organise selon une structure triadique majeure : discipline de l'assentiment (intellectuel), discipline du désir (naturel), et discipline de l'action (éthique).

Résumé : En écrivant ses Pensées, Marc Aurèle bâtit en lui-même une citadelle inaccessible aux troubles des passions. Mais cette citadelle, où règne la sérénité, n'est pas une tour d'ivoire dans laquelle il se réfugierait en un égoïsme transcendant, elle est bien plutôt à la fois le haut lieu, d'où l'on accède à un immense champ de vision, et la base d'opérations qui permet d'agir au loin. Autrement dit, les Pensées sont le livre d'un homme d'action, qui cherche la sérénité, parce qu'elle est la condition indispensable de l'efficacité, et pour qui l'action humaine n'a de valeur profonde et durable que si elle s'insère dans la perspective du Tout de l'Univers et de la communauté de tous les hommes. Mais une telle attitude n'est autre que le stoïcisme lui-même, précisément sous la forme sous laquelle Epictète l'avait révélé à Marc Aurèle. Lorsque l'empereur s'efforce dans son livre de pratiquer trois disciplines fondamentales : voir la réalité telle qu'elle est, en se libérant de tout préjugé passionnel, accepter avec amour les événements tels qu'ils résultent du cours général de la Nature, agir au service de la communauté humaine, il ne fait rien d'autre que de s'exercer dans les trois parties de la philosophie telles qu'Epictète les avait définies. Les Pensées s'organisent autour de ce schéma ternaire. C'est pourquoi la présente introduction aux Pensées de Marc Aurèle pourra être lue en un certain sens comme une introduction au stoïcisme antique. N'y aurait-il pas finalement un stoïcisme éternel qui, à travers le temps et l'espace, serait l'une des attitudes possibles de la conscience humaine ? P.H.

De Plotin, on ne sait pas grand chose. Sinon, qu'il est pour beaucoup la figure marquante du néo-platonisme, d'une philosophie de l'âme contemplative héritée du Banquet: Plotin lui-même n'affirme-t-il pas dans les Ennéades ne se faire que "l'exégète de ces vieilles doctrines dont l'antiquité nous est témoignée par les écrits de Platon"? Pourtant, il marque un tournant dans l'histoire de la philosophie occidentale: avec lui, la philosophie ne vise plus la connaissance des choses, mais l'union avec l'Un créateur; les mots ne servent plus qu'à montrer sans l'exprimer ce qui la dépasse; désormais elle dit une expérience dans laquelle tout discours s'anéantit, dans laquelle la conscience du soi individuel disparaît pour laisser place au sentiment de joie et d'une présence inexprimable. Avec Plotin, l'Occident entre dans l'ère nouvelle de la mystique, qui marquera de son empreinte indélébile le christianisme naissant.