Meurtre au presbytère

Psychanalyse et religion sont loin d'avoir fait bon ménage en Occident. Mais quelles sont les causes d'une telle mésentente? Comprendre les raisons profondes des tendances au repli, à l'enfermement et au rejet d'autrui qui se sont manifestées dans les deux domaines permet de lever nombre d'obstacles sur le chemin d'un possible dialogue. Car en dépit toutes les difficultés, ce dialogue existe. Il est même susceptible de se développer.Aujourd'hui, cette rencontre paraît grandement facilitée par le questionnement des sciences humaines sur le religieux et par les découvertes les plus récentes de la psychanalyse. Avec beaucoup de clarté, Marie Romanens reprend et discute l'apport des nombreux auteurs qui ont travaillé ou travaillent le sujet: F. Dolto, M. Balmary, E. Drewermann, G. Haddad...À un moment où le psychologique croise le spirituel, où l'individu est à la recherche d'un nouvel équilibre pour son "développement personnel", cet échange est plus que jamais indispensable.

La mort a toujours été ressentie par l'homme comme un mystère douloureux, un événement tragique, voire un scandale. Notre société moderne en a presque fait un tabou : on ne parle pas de la mort, on évite de la montrer, on tente de l'oublier. Alors, lorsqu'elle nous touche concrètement, elle nous laisse d'autant plus désemparés face à de nombreuses questions : Qu'est-ce que la mort ? Qu'en disent la médecine, les philosophies, les religions ? Faut-il la taire ou en parler ? Comment accompagner la fin de vie ? Que faire du corps : dons d'organes, inhumation, crémation ? Comment célébrer des funérailles ? Que dire, que faire, lorsqu'on n'est pas ou peu croyant ? Qu'est-ce que le temps du deuil ? Les rites du souvenir ? Que disent les traditions religieuses sur un au-delà de la mort ? Plus concrètement : quelles sont les démarches pratiques et juridiques à entreprendre en préparation de son décès ou après celui d'un proche ? Toutes ces questions sont ici traitées par une centaine de spécialistes de tous horizons : médecins, psychanalystes, religieux et historiens des religions, philosophes, juristes, acteurs du domaine funéraire (Pompes Funèbres Générales). Parmi eux, André Comte-Sponville, Marie de Hennezel, Christophe Fauré, Odon Vallet, Jean Leonetti, David Khayat, Xavier Pommereau, Emmanuel Hirsch, Damien Le Guay, Nadine Beauthéac, Didier Dumas... Des extraits d'oeuvres littéraires et deux anthologies - textes à lire lors des funérailles, textes à méditer -, complètent cet ouvrage tout à fait unique, qui apportera au lecteur, quelles que soient ses croyances, une aide pratique, psychologique et spirituelle inestimable.

Extrait de l'avant-propos de Daniel FaivreAssembler des spécialistes pour discuter de la mort peut relever de la supercherie. Car personne, dans ce domaine, ne saurait se prévaloir d'une quelconque spécialité. Seuls seraient autorisés à revendiquer une once de compétence les quelque cent milliards d'êtres humains qui nous ont précédés et qui ont effectué, par eux-mêmes, l'expérience de leur propre anéantissement. Mais ils restent murés dans les silences du tombeau. Leur substance est retournée à la matrice de l'humanité, livrée aux oiseaux, aux flammes, aux fleuves ou à la terre, selon les croyances de ceux qui leur ont provisoirement survécu. C'est de cette même substance que nous sommes partiellement façonnés mais elle ne nous apprend rien. Souvenons-nous simplement d'Épicure: «Tant que nous sommes, la mort n'est pas là et une fois que la mort est là, nous ne sommes plus.»Disserter sur «la» mort, c'est donc être fatalement amené à s'accouder sur sa propre mort, c'est laisser venir sur sa nuque, même sans le vouloir, le souffle froid de la Faucheuse, la Camarde, l'Ankou. C'est faire l'expérience d'une nuit inquiète, quand l'insomnie émiette le temps en parcelles d'éternité et que le sommeil même cesse d'être un refuge. C'est convoquer ses défunts et parler à leur place.Parler de la mort, c'est donc s'exposer à un danger dont on ne mesure pas toujours la présence: risque de laisser ses affects prendre le pas sur son intellect, risque de donner aux velléités volontaristes de son raisonnement les oripeaux de la rationalité, risque, enfin, plus prosaïquement, de se fier aux apparences.Car cette question si singulière, de la mort - singulière aussi dans sa pluralité, si l'on nous permet cet oxymore - possède deux versants complémentaires, quoique souvent contradictoires: bien sûr, mourir est, de toute évidence, un acte éminemment individuel, un face-à-face avec soi-même dans lequel nul ne peut s'interposer et qui se termine mal. Mais le «mourir» et, surtout, l'immédiat «après-mourir» appartiennent également à la communauté de ceux qui restent et par qui l'histoire doit continuer. Il s'agit d'une forme de transmission et, en cela, le décès devrait faire l'objet de la même sollicitation que la naissance.Naître revêt, en effet, ce même double caractère individuel et collectif: individuel parce qu'un nouvel être s'éveille et commence son histoire; collectif parce que la société se doit de l'accueillir, sous peine qu'il ne meure. Elle se nourrira plus tard de sa présence, avant de déplorer sa disparition. Les institutions politiques de tous les régimes, même les plus corrompus, ne s'y sont d'ailleurs jamais trompées en faisant de la grossesse et de la naissance un parcours socialement assisté. Aujourd'hui encore, où le néolibéralisme traque le service public jusque dans ces derniers bastions, la gratuité des gestes entourant la gestation et la naissance demeure une règle fondamentale.

Présentation de l'éditeur Broché, couverture illustrée, 15 x 24 cm.