Raison philosophique et christianisme à l'aube du IIIe millénaire

Depuis 1960, Paul Ric?ur est le principal représentant de la philosophie herméneutique en France. Cet ouvrage, qui forme le troisième volet d'un triptyque dédié aux différentes expressions que l'idée de phénoménologie herméneutique a reçues dans la philosophie du XXe siècle, se donne pour tâche d'analyser et d'évaluer la contribution de Ric?ur à ce courant. Il se focalise d'abord sur la percée herméneutique de 1960, qui a pour arrière-plan une phénoménologie du volontaire de l'involontaire et une anthropologie de la faillibilité. La seconde partie, placée sous l'égide du " Cogito narratif ", retrace la genèse d'une herméneutique de la conscience historique sous le fil conducteur d'une analyse des opérations de mise en intrigue narrative dans le récit de fiction et le récit historique. La troisième partie dégage les principaux phénomènes qui étayent l'idée d'une phénoménologie du " sujet capable " qui domine les derniers travaux de Ric?ur. Qu'il s'agisse de la capacité de se souvenir, d'oublier, de pardonner, de promettre ou de témoigner, ces recherches donnent tout son relief à la question kantienne : " Que m'est-il permis d'espérer ? ".

Et si l'on prenait au sérieux les phénomènes religieux - non pour les juger de l'extérieur, mais pour les comprendre à partir d'eux-mêmes ... Inspirée de la maxime philosophique « sauver les phénomènes », cette enquête rigoureuse et engagée s'applique à un champ souvent marginalisé : les phénomènes constitutifs de la vie religieuse. Il ne s'agit pas ici de « sauver les meubles », mais de respecter ces phénomènes dans leur mode propre d'apparaître, en les interprétant correctement - selon une exigence que Heidegger formulait déjà en 1919 dans sa Phénoménologie de la vie religieuse. En treize chapitres structurés en trois grandes vagues, l'auteur déploie une phénoménologie de la vie religieuse qui prend au sérieux des expériences aussi fondatrices que l'incarnation, la prière, le merveilleux ou la Révélation. La première partie, programmatique, enracine la méthode et explore six expériences-clés. La deuxième partie se concentre sur les apories de la condition postmoderne - théodicée, ipséité divine, mystique. La troisième, enfin, se tourne vers l'horizon eschatologique : salut, fin du monde, espérance. Un essai philosophique aussi exigeant que fécond, qui interroge avec une rare acuité ce que croire veut dire - et ce que cela engage à penser. Né le 27 août 1942 à Koerich (Luxembourg), Jean Greisch est doyen honoraire et professeur émérite de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris. Il a été titulaire de la Hans-Georg Gadamer Chair à Boston College (États-Unis) et de la Chaire Cardinal Mercier à Louvain-la-Neuve en 2006 ; puis titulaire de la Chaire de philosophie chrétienne à Villanova University (États-Unis) en 2007 ; et enfin titulaire de la Chaire Romano Guardini à l'Alexander von Humboldt-Universität de Berlin de 2009 à 2011. Depuis 2025, il est professeur honoraire de la Luxembourg School of Religion & Society.

La philosophie consiste à donner un autre nom à ce qui a été longtemps cristallisé sous le nom de Dieu " : quel sort réserver à cet énoncé de Merleau-Ponty ? Ces Leçons, qui se focalisent sur quelques désignations emblématiques de l'absolu dans la philosophie moderne, débutent avec le " non-autre " forgé par Nicolas de Cues dans le dernier de ses dialogues philosophiques. En interrogeant successivement la façon dont Descartes, Spinoza, Kant et Schelling ont redéfini l'absolu et les conséquences qu'ils en ont tirées pour la formulation de la question de Dieu, il s'agit de problématiser la notion du " tout autre ", décliné de différentes manières dans les Miettes philosophiques de Kierkegaard, la théologie dialectique de Karl Barth, la phénoménologie du sacré de Rudolf Otto et, plus près de nous, chez Heidegger et Derrida. En analysant quelques n'uds remarquables de l'arc historique qui relie ces deux désignations, il s'agit de mieux comprendre le projet de la théologie philosophique moderne et de donner une profondeur de champ historique aux débats contemporains relatifs à l?" onto-théologie ", l?" idolâtrie conceptuelle " et les " théologies négatives ".

Certes, on peut toujours croire sur parole ; mais parfois il est nécessaire d'y aller voir par soi-même - De Visu, dans un retour réflexif et critique. Pour cela, rien ne vaut, dans l'interrogation de la tradition philosophique en particulier, la pratique effective des textes, un regard nouvellement jeté sur des corpus parfois trop connus, parfois oubliés. Lire véritablement, vivre les textes, c'est-à-dire voir autant que faire voir : traverser soi-même l'expérience désignée par le texte pour manifester les "choses mêmes" qui toujours s'y tiennent cachées. Ni école philosophique, ni enfermement dogmatique, De Visu est une collection de livres qui prétend à l'ouverture critique de la pensée par le déploiement de l'ancien à partir d'une interrogation qui tient compte des exigences et des situations contemporaines. De Visu, l'homme voit certes, et aussi fait voir - mais plus encore il se laisse voir, selon une autre visée qui l'envisage d'autant plus qu'elle le dévisage. C'est pourquoi tout véritable essai se mesure, non pas à notre effort résigné pour camper sur nos frontières, mais à notre audace décidée pour nous laisser transformer par cela qui, d'abord, nous était étranger. "Primum vivere, deinde philosophari" : on n'en finirait pas de recenser les usages et mésusages de cette locution proverbiale qu'une traduction un peu lâche glose par : "Avant de philosopher, il faut accumuler de l'expérience, en profitant de la vie". Pour usée jusqu'à la corde qu'elle soit, la locution continue de faire écran à la formule dont Socrate se servait pour définir sa vocation philosophique devant le tribunal populaire d'Athènes : "Vivre en philosophant". Le présent ouvrage se donne pour tâche de repenser le sens et de réfléchir aux enjeux de la formule socratique, en esquissant un parcours de la reconnaissance balisé par trois questions également cruciales : celle de la base expérientielle de la philosophie, celle des exercices qui permettent de la mettre en oeuvre et, finalement, celle du genre de salut qu'elle est susceptible de nous procurer.