L'égoïsme vertueux. Montaigne et la formation de l'esprit libéral

Résumé : Dans quelle mesure s'éclairent mutuellement la définition de l'animal et celle de l'homme ? C'est à cette question proprement philosophique que s'attache cet ouvrage, en proposant une réflexion sur le rapport entre les discours zoologiques et anthropologiques dans la philosophie antique, de Platon jusqu'à Augustin. Sont abordées des problématiques aussi différentes que : - les intuitions philosophiques fondamentales qui gouvernent les zoologies antiques, tant celle d'Aristote que celle de Pline ou d'Elien ; - l'étonnante dignité, que les philosophies d'inspiration cynique ou épicurienne attribuent à l'animal, d'être un modèle de sagesse sur lequel l'homme doit régler sa conduite ; - la polémique entre les stoïciens et les académiciens sur l'intelligence animale et sur la légitimité de l'anthropocentrisme ; - la caractérisation de la prérogative humaine qui, pour les Pères de l'Eglise, fait de l'homme - et de lui seul - " l'image de Dieu ". Tout en respectant la diversité des discours sur l'animal ou sur l'animalité, cet ouvrage tente de fournir quelques lignes directrices en évaluant le lien de ces discours à la conception originaire des Grecs d'un logos unique à la fois présent dans l'ordre cosmique de l'univers, dans l'intelligence humaine et dans la vie animale. Cette question générale détermine celle du rapport de la vie à l'intelligence, du biologique au noétique - rapport au sein duquel s'inscrit, aujourd'hui plus que jamais, notre réflexion sur la vie, sur l'animal et sur l'homme.

Etude et analyse des notions clés de la pensée de Bacon (philosophe anglais 1561-1626).

Descartes nous a laissé de sa philosophie l'image d'un arbre mais, paradoxalement, d'un arbre dont les racines sont métaphysiques et qui porte des fruits bien terrestres (médecine, morale, mécanique). Un arbre inversé, car orienté à l'envers - du ciel vers la terre - ; un arbre inversé aussi parce qu'il inverse presque systématiquement les affirmations fondamentales de l'aristotélisme régnant dans les écoles, en tirant sa substance non d'un ordre ontologique immanent au monde, mais de l'homme, de son esprit, de son agir et de ses fins. Aussi l'homme lui-même ne se réduit-il pas à l'ego cogito, dont Descartes fait dériver les premières vérités de la métaphysique ; il est aussi l'homo totus, l'homme entier, totalité irréductible qui assigne à la spéculation scientifique elle-même ses fins et son domaine de certitude. Au terme de cette approche, la philosophie cartésienne apparaît non comme un "système" isolé dans l'histoire de la philosophie, mais bien comme un effort qui, quoique pleinement original, s'inscrit dans les grandes problématiques de la Renaissance.

L'origine des Temps modernes voit la naissance d'un nouveau type de discours sur la nature des animaux, très éloigné des discours traditionnels, antiques et médiévaux. Ces discours ne sauraient simplement être compris comme le fruit de la "nouvelle science". Ils relèvent plus généralement d'une "anthropologie zoologique", et impliquent en retour une nouvelle définition de l'homme, et de sa relation à sa propre "animalité". Ce sont ces enjeux anthropologiques, métaphysiques et éthiques qui sont ici interrogés, à travers une série d'études sur Montaigne, Charron, Descartes et les "augustiniens cartésiens". Plus qu'un simple travail d'histoire de la philosophie, cet ouvrage vise à réévaluer les enjeux fondamentaux de la modernité au-delà de la catégorie réductrice de l'"anthropocentrisme", et à proposer une vision de l'animalité différente des modèles mis en place par un certain nombre de discours post-modernes.