MON CHER COLLEGUE ET AMI

Ce volume recueille des éléments propres à éclairer l'oeuvre de Duns Scot et entend montrer que sa lecture n'est pas pas inutile pour comprendre Thomas d'Aquin. Gilson rappelle que le sens des principes dont use l'auteur ne se comprend bien que par l'usage qu'il en fait. Car le Docteur Subtil ne nous a pas laissé un système : la parole de Dieu, dont il cherche l'intellection, n'est pas un donné à reconstruire par mode de déduction. La philosophie, la sienne en propre, doit être traversée de thèmes fondamentaux ausquels il revient sans cesse pour éclairer les profondeirs de la foi. On trouvera dans cet ouvrage magistral des analyses fondées sur les Commentaires de Pierre Lombard par Duns Scot, ainsi que des études sur l'objet de la métaphysique, l'existence de l'être infini, la nature divine, l'origine du contringent, la connaissance intellectuelle et la volonté.

Nombreuse, infiniment ondoyante et diverse, cette pensée n'est qu'une charité toujours active dont le mouvement incessant tend vers des objets qui nous échappent ou vers les aspects inconnus de ceux que nous percevions déjà. Comment suivre une telle pensée sans être cette pensée même (...)? ". Le présent ouvrage tente une réponse en même temps qu'il pose la question. Considérant que les écrits de Bonaventure dessinent moins une progression linéaire qu'ils ne suivent un " ordre du coeur ", Etienne Gilson propose ici, après un chapitre introductif de nature biographique qui cherche l'homme derrière l'oeuvre, un parcours circulaire autour du centre de la synthèse bonaventurienne, le Verbe, incarné en la personne du Christ. C'est ainsi que se trouvent abordés les thèmes fondamentaux que sont la critique de la philosophie naturelle, l'évidence de l'existence de Dieu et le problème de la science et de la volonté divines, mais aussi la création, les corps inanimés, les animaux, l'âme humaine, les anges, ou encore l'illumination, la grâce et la béatitude. Ces études convergent et culminent tout à la fois dans un dernier chapitre qui s'attache à saisir l'esprit de ce penseur. A l'encontre de l'argument qui consiste à qualifier Bonaventure de mystique pour le reléguer hors de l'histoire de la philosophie, Etienne Gilson se propose de recourir précisément à cet argument pour l'y réintégrer : le sentiment mystique, pénétrant en effet toutes les couches de l'édifice, est ce qui lui confère sa systématicité, et une systématicité telle que cette mystique spéculative bonaventurienne partage seule avec la doctrine thomiste le titre de synthèse de la pensée scolastique tout entière. Tendant toujours vers une métaphysique de la mystique chrétienne comme vers son terme ultime, cette pensée témoigne simultanément de la nécessité de la science et de sa subordination aux " ravissements mystiques ", et se situe à la rencontre des influences de saint François, de saint Augustin et des exigences systématiques des Sommes de Thomas d'Aquin. L'oeuvre de Bonaventure marque ainsi un moment capital dans le long progrès par lequel la théologie scolastique parvint à l'unité d'un système.

Etienne Gilson se propose ici de résumer l'aspect le moins étudié de la mystique cistercienne : ce que l'on pourrait nommer sa systématique. " Bernard ne fut aucunement un métaphysicien, mais il devra aussi rester un théologien que sa puissance de synthèse et sa vigueur spéculative apparentent aux plus grands. Sans doute, sa théologie mystique est essentiellement la science d'une pratique, mais j'espère montrer que c'est bien une science et qu'il était difficile de pousser plus loin la rigueur de la synthèse. Les principes et la langue de l'auteur une fois connus, ses traités, et même ses sermons, s'expliquent aussi exactement et techniquement que les pages les plus denses de saint Anselme ou de saint Thomas d'Aquin. Nul ne commettra la faute d'oublier l'âme du mystique ; je pense qu'on la connaître mieux, au contraire, si l'on oublie moins à l'avenir la pensée du théologien ".

Le réalisme méthodique (1935) expose les fondements d'une philosophie qui se veut réaliste , par opposition à la tradition kantienne et à toute philosophie idéaliste . Gilson rappelle que la démarche critique appartient à Kant, dans la mesure où elle cherche les conditions a priori de possibilité d'une science. Le réalisme ne saurait la faire sienne sans renoncer à être lui-même, à moins de nommer critique non pas un préalable mais l'examen a posteriori d'une connaissance dont l'évidence est constatée. Faut-il encore appeler cela une critique ? Gilson, à l'inverse de Maritain, pense que non, et préfère l'appeler réalisme méthodique . Au-delà de cela, c'est à la confrontation de ce qui est à connaître et de ce qui est à penser que Gilson invite son lecteur. Le Vade-mecum du débutant réaliste, à la fin de l'ouvrage se présente comme une introduction à la philosophie.