Introduction à la réflexion philosophique

Comprendre notre esprit et en atténuer les souffrances demeurent deux grands enjeux de la psychologie clinique et de la psychothérapie moderne. La compassion, dans son acception traditionnelle à la fois prédisposition à la perception et la reconnaissance de la douleur d'autrui et disposition à la soulager s'avère être une piste efficace. La pratique bouddhiste de la pleine conscience et de la compassion s'intègre ainsi naturellement à l'approche scientifique occidentale des processus mentaux. Cet ouvrage se propose donc, en conjuguant les deux grandes traditions orientale et occidentale, d'entraîner le lecteur vers le chemin de la compassion en utilisant la pleine conscience comme socle pour former son esprit et ainsi apprendre à transformer ses émotions destructrices. Véritable guide thérapeutique, cet ouvrage ouvre une fenêtre sur la connaissance et l'apprentissage de la compassion, au travers d'exercices pratiques s'appuyant à la fois sur une longue tradition spirituelle et sur une approche de la psychologie de l'évolution. Il permet également de comprendre les apports de la pensée occidentale et du bouddhisme pour étayer et approfondir des pratiques courantes autour de la pleine conscience.

L’histoire de la métaphysique est riche en tournants et tourments. Initiée par Aristote  mais avec la difficulté  de concevoir de manière univoque ce qu’elle recherche, elle semble avoir fixé son objectif au XVIIe siècle, quand fut inventé le mot «  ontologie  ». Cette invention a constitué un véritable «  tournant  » de la métaphysique en direction d’un rationalisme unilatéral.  Et c’est précisément  contre cette ontologie que se sont levés Nietzsche et Heidegger. Les « tourments » de la métaphysique aujourd’hui  naissent d’un tel tournant,  ou plutôt  d’une réaction à ce tournant sans revenir cependant aux hésitations antiques. Plutôt que d’en demeurer au stérile débat entre une métaphysique «  ontologique  » d’un côté et la phénoménologie de l’autre, ce livre tente de faire le point sur la possible et mutuelle fécondité entre la phénoménologie et la métaphysique, avec la confrontation d’auteurs aussi divers qu’Éric Weil, Emmanuel Levinas ou Michel Henry. 

La violence constitue une réalité que la métaphysique ignore le plus souvent. Elle est pourtant, de tous temps et de tous lieux, une détermination qui appartient réellement à toute force, à tout acte, y compris à tout acte de liberté. Le concept de violence est aussi ample que celui d'acte d'être. Et pourtant l'homme raisonnable n'a cessé de vouloir régler la violence et de la surmonter. La paix est le bien le plus précieux qu'il désire. Cet ouvrage est composé de quatre parties. Dans la première partie est précisé le concept de violence. L'auteur prend pour hypothèse que l'acte d'être est essentiellement un acte de liberté et que la violence entre les humains est la plus significative et radicale qui soit. Les différentes formes de violence la manifestent d'ailleurs comme une force qui envahit avec précipitation un domaine autre que le sien, sans respect pour la temporalité propre de l'envahi. La deuxième partie s'attache aux oeuvres de la raison (intelligence). La raison moderne, qui veut avoir raison, est spontanément violente. La globalisation contemporaine participe à la violence réductrice des différences d'autrui, ou d'autrui en tant que différent, sous l'idée d'une "unité" formelle. Les chemins de la science sont cependant réellement complexes, autres que ce qu'en dit l'idéologie scientiste. La troisième partie envisage l'agir de l'homme en ses structures les plus essentielles (volonté). L'homme entend contrôler la violence qui lui est immanente en signant des contrats. La signification de la justice advient ainsi à l'intérieur de la conscience que l'homme prend de sa condition. Elle maintient en tant qu'équité l'exigence du respect d'autrui et de ses différences. La quatrième partie assume les lignes les plus fondamentales de la métaphysique contemporaine de l'acte d'être et de la différence ontologique, montrant en quel sens l'acte d'être, se posant a différent ". peut bouleverser sa différence en violence. L'analyse métaphysique est complétée par une réflexion sur l'homme en qui l'acte d'être advient à la lumière d'une reconnaissance spirituelle intersubjective (affectivité). L'idée de durée ou de temps d'être est alors reprise à l'intérieur d'une méditation sur la compassion et le pardon, qui se révèlent être les dispositions métaphysiques les plus essentielles. Biographie de l'auteur Jésuite, docteur en philosophie et lettres de l'université de Louvain, Paul Gilbert est professeur de métaphysique à l'Université grégorienne de Rome. Il a publié chez Lessius La Simplicité du principe (1994), La Patience d'être (1996), et en italien, chez Vira e Pensiero: Sapere e sperare (2003)."

Eugène Buland (1852-1926), longtemps élève de l'Ecole des beaux-arts dans l'atelier de Cabanel, obtient à deux reprises le second prix de Rome. Après une expérience symboliste, il abandonne les sujets antiques pour s'intéresser exclusivement aux scènes de la vie quotidienne. Il trouve son inspiration et ses modèles dans la vallée de la Marne, aux environs de Château-Thierry. Dans la lignée des peintres réalistes, de Courbet et Millet à Jules Breton et Bastien-Lepage, il peint avec une grande minutie. Il atteint très vite le plus grand illusionnisme, une sorte d'hyperréalisme. Mais sa peinture ne se contente pas de raconter une anecdote, plus ou moins aimable, plus ou moins triste ou dramatique, pour distraire et émouvoir. L'artiste veut aller plus loin, atteindre en profondeur les traits de caractère de ses sujets, au travers de leur physionomie ou de leur attitude. Buland nous donne à voir, sans jamais la condamner, une humanité profondément fragile.