Le désir d'enfant. Histoire intime, enjeu politique

Apparu dès l'Antiquité avec l'émergence de la démocratie athénienne, le citoyen est une catégorie indispensable pour concevoir l'inscription de l'individu dans un système politique. Pourtant, il reste extrêmement complexe à définir : la citoyenneté est-elle un statut ou un droit ? Penser le citoyen revient à dresser l'inventaire des comportements prescrits au sein de la communauté, une série de droits et de devoirs qui permettent de distinguer le bon du mauvais citoyen. Egalité devant la loi, protection de la personne, liberté d'opinion, de parole ou de croyance... les droits du citoyen sont-ils une garantie ou une limitation des droits de l'homme ? S'ils sont un privilège accordé sans condition aux habitants d'un Etat, comment expliquer l'existence d'apatrides ou de lieux de marginalisation (asile, prison) ? La citoyenneté est-elle un facteur d'inclusion ou d'exclusion ? Cette anthologie rassemble les plus grands textes sur le citoyen, de Platon à Manin, en passant par Aristote, saint Augustin, Marsile de Padoue, Hobbes, Locke, Spinoza, Montesquieu, Rousseau, Kant, Fichte, Hegel, Tocqueville, Marx ou encore Arendt.

Machiavel, théoricien du pouvoir politique, de son exercice et de sa conservation a inspiré ou servi de repoussoir à plus d'un chef de guerre, espion ou gouvernant, à commencer par Charles Quint, dont il vit l'armée mettre Rome à feux et à sang en 1527. Son nom a engendré un adjectif qui évoque fourberie, cynisme et manipulation. Il n'est généralement pas accepté par les philosophes comme l'un des leurs. Malgré cette "étrangèreté" de Machiavel à la philosophie soulignée par la plupart des philosophes, ces derniers sont nombreux à l'avoir lu, discuté et commenté : les écrits de Machiavel semblent concerner les philosophes politiques, et aujourd'hui, nombre de penseurs politiques de cultures diverses, voire opposées (marxiste, libérale, républicaine). Machiavel a pensé et écrit de telle manière que la philosophie politique s'est trouvée mise en question par son ?uvre dans ses finalités (notamment celle de concevoir le meilleur régime et d'en énoncer les conditions de possibilité), ses modalités de raisonnement (le souci de cohérence, de rigueur logique, de conceptualisation, voire de systématicité) et ses postures à l'égard de la cité. Ce qui est interprété chez Machiavel comme non-philosophique dénote en fait une certaine conception de la philosophie. Comment comprendre, à partir du rapport à la tradition philosophique, l'?uvre de Machiavel ? Comment interpréter en retour l'effet de celle-ci sur la philosophie ? Cet ouvrage cherche à proposer des éléments de réponse à ces deux interrogations.

Une approche médico-philosophique de notre relation à l'environnement.La relation entre santé, maladie et environnement constitue aujourd'hui la source de nombreuses inquiétudes contemporaines. La philosophie de la médecine peut apporter une contribution significative pour clarifier ces termes. L'un des points d'ancrage majeurs pour appréhender cette relation est la conception de la santé comme absence de maladie. Un premier élément de clarification est ainsi identifié et peut être associé à la place occupée dans l'histoire de la pensée médicale par la recherche d'une cause extérieure au corps humain pour rendre compte des pathologies. Cependant, une perspective proprement philosophique, élaborée au XXe siècle dans les travaux de K. Goldstein, G. Canguilhem et M. Merleau-Ponty, fait émerger une conception de la santé et de la maladie comme relative à un milieu, et à la capacité de «?se tailler?» un environnement de vie approprié. Cette perspective recentre le propos sur l'expérience subjective de l'individu malade ou bien portant et nous invite à envisager santé et maladie comme des formes de rapport au monde. Le présent ouvrage expose ces deux lignes d'enquête et argumente en faveur de leur complémentarité. Il est enfin attentif à ce qui semble se jouer à l'époque contemporaine?: l'émergence possible d'une troisième forme de relation entre santé, maladie et environnement, qui lie la santé des êtres humains à la «?santé de la terre?».

Ce n'est plus une vie", "je veux encore vivre, même avec cette maladie", "ma vie n'a plus de valeur": confronté à la maladie, à la déchéance physique, à la perte provisoire ou définitive de certaines capacités, chacun d'entre nous peut être conduit à énoncer de tels propos. Quoi de plus délicat, cependant, que l'évaluation de la valeur de la vie? Cet ouvrage aborde le sens et la portée de cette réflexion dans une situation où elle s'impose dans toute sa radicalité: celle des décisions de maintien ou d'interruption de la vie prises au chevet du patient dans les hôpitaux. En choisissant d'aborder ainsi la question de la valeur de la vie, ce livre fait le pari qu'une approche philosophique nourrie par une rencontre avec l'univers de la médecine contemporaine éclairera davantage le sens de cette notion, son fondement et ses limites, qu'une approche abstraite de tout contexte. La démarche cherche aussi à établir un dialogue entre philosophes et médecins en proposant une analyse des différents contextes thérapeutiques où une décision de maintien ou d'interruption de la vie doit être prise. À la lumière de cette analyse, l'ouvrage propose une réflexion critique sur les usages de l'idée de valeur de la vie pour en désavouer la pertinence et en nier la légitimité éthique. Les patients, malades mais aussi citoyens, doivent forger en concertation avec les médecins d'autres critères pour fonder une décision aussi déterminante que celle de maintenir ou d'interrompre le cours d'une vie humaine.