Le musée de la mode

Conçu sur le même principe que "Le Musée du cinéma", "Le Musée de la mode" est un abécédaire visuel et raisonné du monde de la mode depuis 1850. Couturiers, mannequins, photographes, mais aussi bottiers, modistes accessoiristes et musiciens composent cet univers, dont la diversité se traduit par des contrastes visuels. Tandis qu'Elsa Schiaparelli regarde Claudia Schiffer, Vivienne Westwood et Oscar Wilde se serrent les coudes. De Coco Chanel à Issey Miyake, de Richard Avedon à Helmut Newton, la mode trouve ainsi sa place, à mi-chemin de l'art et de l'industrie. Chaque entrée est illustrée par une photographie ou un croquis illustrant la quintessence de leur travail ou de leur style. Une légende les situe dans l'histoire de la mode, grâce à des éléments de bibliographie sur les créateurs, tandis qu'un système de références croisées et un glossaire éclairent les nombreuses collaborations et techniques utilisées au cours des différentes époques.

Pour faire face au manque de motivation et, plus fondamentalement, au déficit de légitimation qu'entraînent les crises de la rationalité moderne, Jürgen Habermas propose de reprendre le projet des Lumières, afin de le poursuivre sous l'égide de la raison communicationnelle. A l'inverse, Richard Rorty dénonce le fétichisme de la loi et le fondamentalisme des besoins qui survivent dans l'éthique du consensus discursif, en radicalisant la critique postmoderne de la théorie de l'agir communicationnel inaugurée par Jean-François Lyotard. Pour l'un, le principe formel du meilleur argument doit se substituer aux prétentions substantielles de la raison moderne, qui s'était révélée non seulement impuissante à sauvegarder les systèmes politiques, juridiques et moraux hérités du passé, mais également incapable d'en instaurer de nouveaux. Pour l'autre, l'accord avec autrui et avec soi ne saurait être authentique qu'en respectant les conditions de la finitude humaine et en renonçant, une fois pour toutes, à fonder cet accord sur une contrainte légale, quelle qu'elle soit. C'est en se référant à ces options philosophiques divergentes que les contributions réunies ici, initialement présentées à l'occasion d'une décade organisée à Cerisy-la-Salle, procèdent à la mise en question(s), tant de la modernité que nous vivons que de l'idée que nous nous en faisons.

Résumé : Une semaine, à l'écart, à Cerisy : il ne fallait pas moins d'un tel retrait, dans ce lieu prestigieux de la réflexion, pour pouvoir, en suivant l'itinéraire de François Jullien, examiner comment rouvrir des possibles de la pensée. Pour déranger la pensée, en effet, les textes réunis ici croisent les points de vue les plus divers. Repartant de l'investissement initial du travail de François Jullien, ils s'interrogent sur l'écart des langues et des pensées de la Chine et de l'Europe et ce que celui-ci apporte pour envisager à nouveaux frais des questions telles que celles de la morale et de la stratégie. Mais ils font également voyager d'un pôle à l'autre, comme entre les pensées de l'universel et de l'intime ; ou entre la pensée de l'immanence et son expression poétique ; et d'abord entre les ressources premières de la pensée : les langues et leur traduction. Du fait que François Jullien ne prend pas seulement la "Chine" comme un objet d'érudition, mais fait jouer à cette référence le rôle d'un opérateur théorique, le champ balayé est logiquement des plus larges. Il peut aller de la pensée du commencement et du changement en physique à ce qui se redessine des enjeux politiques contemporains. Autant d'approches de prime abord dispersées mais qui font apparaître que c'est, non du semblable, mais de l'écart et de la tension qu'il organise, que peut se produire du commun.