FABLES, MYTHES, CONTES. L'ESTHETIQUE DE LA FABLE ET DU FABULEUX (1660-1724).

La " statue " dont il est ici question comprend tous les simulacres du vivant à l'âge classique : automates, marionnettes, poupées, miniatures, " androïdes ", anatomies mouvantes, figures de terre, de cire ou de marbre, véritables statues ou statues représentées, idoles, statues oraculaires, têtes mobiles, statues vengeresses, du Commandeur, statues entières ou fragmentées, intactes ou pulvérisées - tout ce qui dessine l'univers fantasmatique du " corps de la statue ". Il s'agit donc d'ouvrir et d'investir un champ transversal de la connaissance, celui de la vivacité d'un imaginaire (l'imaginaire de la statue ou de la statue animée) en liaison avec un discours philosophique, esthétique - ou comment s'articulent (aussi en s'opposant ou en s'ignorant) une fantasmatique et une théorie. De fait, l'imaginaire archaïque de la statue se trouve prodigieusement réactualisé par un autre imaginaire, fort proche, à l'âge classique, celui du corps-machine tel que Descartes, d'abord, le définit et tel qu'il n'a cessé d'être reformulé au cours du XVIIIe siècle, d'où l'engouement extraordinaire pour la fiction de Pygmalion : de Descartes aux statues philosophiques de Deslandes, Condillac, Rousseau ou Diderot, se délimite un horizon de recherche où la statue devient à la fois un corps simulacre, un corps d'expérience, et un corps de fiction - un corps donné à la science et manipulé par des philosophes parfois amoureux.

Au XVIIIe siècle, la couleur émerge, se déploie, s'impose : on vit dans une ambiance colorée et la vision colorée devient aussi une manière de penser le monde. Dans ce contexte, qu'en est-il des liens qu'entretiennent les couleurs et les identités, sociales, sexuées et genrées ? Jusqu'à quel point peut-on parler de couleurs identitaires ? Le présent numéro propose quelques pistes de réponse, en prenant en compte à la fois l'histoire matérielle et la représentation des couleurs au travers du lexique, des arts et de la littérature afin de mettre en relation les identités vécues et imaginées et d'en montrer l'influence réciproque.

Qu'est-ce que la fiction pour un penseur comme Montesquieu ? Un divertissement, un moyen de faire sentir ses idées, une métaphore ? Dans les Lettres persanes comme dans ses contes orientaux, l'auteur-philosophe explore les limites de la fiction. Qu'est-ce que la fiction pour un penseur comme Montesquieu ? Un divertissement, un moyen de faire sentir et éprouver des idées, une métaphore ? Beaucoup a été dit et écrit sur le roman des Lettres persanes, entre écrit journalistique, philosophique, littéraire, à la fois satire, fiction, allégorie et livre d'idées. Le présent volume réexamine, à l'occasion du tricentenaire de sa publication, en 1721, la part romanesque de cette oeuvre phare en la plaçant sous l'éclairage nouveau des autres fictions bien moins célèbres, contes orientaux et textes courts, narratifs ou non, et d'une réflexion sur le statut du fictif et de la fictionnalité chez l'auteur. Ce numéro interroge donc la relation, y compris à géométrie variable d'une édition à l'autre, qu'entretiennent les Lettres persanes avec la fiction - c'est-à-dire avec la fiction du roman dans son ensemble ou avec ses fictions insérées - mais aussi celle expérimentée par les deux contes principaux, Histoire véritable et Arsace et Isménie, sans exclure un parcours dans toute l'oeuvre, du Temple de Gnide aux Pensées. Autour des Lettres persanes, explore, y compris depuis ses marges, la pratique très originale d'une fiction conçue par un auteur-philosophe comme un laboratoire de tous les possibles.

Penser aux tableaux du XVIIIe siècle ou au mobilier de style Louis XV c'est imaginer un camaïeu de tons pastel où le bleu ciel le dispute au rose pâle et au vert céladon, y compris dans des contextes solennels où cette explosion de couleurs lascives semble aujourd'hui assez incongrue. Comment expliquer l'engouement de l'époque pour ces teintes audacieuses et leur utilisation dans de nombreux domaines ? Plus encore, en quoi le siècle des Lumières a-t-il été le témoin d'une révolution - dont nous sommes encore les héritiers - dans la façon de percevoirles couleurs ? Pour répondre à ces questions, Aurélia Gaillard procède à une relecture attentive des textes évoquant la couleur dans l'Antiquité, au Moyen Age et à la Renaissance. Elle restitue un ancien monde où les couleurs n'existaient que dans le cadre de corps de métiers sectorisés, revêtaient souvent une valeur symbolique, sans vocabulaire précis pour en caractériser les teintes et les nuances. C'est ensuite à la faveur de découvertes scientifiques et d'évolutions techniques que le XVIIIe siècle connaît une désectorisation des couleurs, un élargissement des gammes chromatiques, une conceptualisation des couleurs en tant que telles (avec leur mathématisation, racialisation, sexualisation), un enrichissement du vocabulaire pour les désigner et, surtout, assiste à leur omniprésence, de la peinture à la littérature, de la science à la mode. Bien plus qu'une simple parenthèse colorée vite refermée, le siècle des Lumières marque ainsi le passage à une ère nouvelle où la couleur devient un filtre à travers lequel on voit, on pense et on habite le monde. La couleur n'est plus d'abord un symbole ou un emblème, elle vaut désormais pour elle-même, pour sa fonction expressive et esthétique. Avec 84 illustrations couleurs.