Violences et agressivités au sein du couple. Volume 1, Mieux comprendre par le croisement des discip

Le Phénomène de la vie (1966) est un ouvrage fondamental pour comprendre l'éthique de la responsabilité de Hans Jonas - boussole nécessaire à l'heure de l'Anthropocène. Cette enquête, que l'auteur avait commencé d'esquisser alors qu'il était sur le front, durant la Seconde Guerre mondiale, et éprouvait sa condition de vivant dans toute sa vulnérabilité, bat en brèche le dualisme de l'âme et du corps qui innerve la philosophie occidentale. Jonas cherche ainsi à comprendre la vie à partir d'elle-même et jette les fondements d'une philosophie de l'unité, où "l'esprit, même dans ce qu'il atteint de plus haut, demeure partie intégrante de l'organique". Point de rencontre entre une conception biologique et une expérience philosophique de la fragilité, ce livre souligne combien la vie humaine est prise dans le tissu du vivant, et en est responsable.

La pensée moderne oscille entre deux extrêmes: une rupture radicale entre la liberté et l'être du monde et une réduction de l'homme à sa condition matérielle. Pour sortir de cette funeste opposition, Hans Jonas tente d'emprunter la voie moyenne d'un dualisme modéré. Après avoir analysé et critiqué la pensée anticosmique de l'existence humaine, qu'elle soit antique ou moderne, ainsi que le dualisme cartésien qui rend l'homme incompréhensible à lui-même, Jonas conçoit le projet de penser, d'une part, une liberté du vivant dans sa rencontre avec le monde et, d'autre part, une nature où s'exerce, à des degrés divers, une liberté au sein même de la matière.

Certains se souviennent de l'interdit d'interdire, qui s'imposa dans les années 1960, et de l'idéalisation qui en découla d'une sexualité sans limites. La naissance d'une anarchie amoureuse - résolument "hors normes" - fut néanmoins accompagnée de l'émergence de nouvelles normes, plus individualisées et sans doute plus voilées dans la mesure où, en apparence, elles étaient moins codifiées. Le présent ouvrage reprend la question de la dimension normative telle qu'elle se pose dans les pratiques thérapeutiques et les représentations en matière de sexualité, d'une part, du côté des patients, d'autre part, du côté des cliniciens. Un malentendu se glisse sans doute entre les thérapeutes, qui tentent de ne se référer à aucune norme, et leurs patients, qui leur adressent une demande pressante en terme d'idéal ou de comportement de la majorité. En effet, à y regarder de près, les thérapeutes ne peuvent mener leur pratique sans se référer à des normes, plus ou moins nouvelles, qui demeurent le plus souvent implicites. En tentant de débusquer les ambiguïtés et les malentendus, les auteurs mettent en évidence la polysémie du concept même de norme et ses sens contemporains.

Le thème de l'histoire se présente comme un défi : penseur du face-à-face dont l'impératif retentit dans l'immémorial, Lévinas peut-il susciter une réflexion sur l'histoire et nourrir un engagement dans l'histoire ? Pour répondre à ce défi, aux confins de la philosophie, de la théologie, de l'histoire, des sciences humaines, sociales et politiques. Quelles histoires sont aux sources de la pensée de Lévinas ? Quelle pensée nous livre le philosophe aux prises avec l'histoire, celle de la Shoah, celle de la guerre et de la paix, celle de la genèse de l'Etat ou de la justice sociale ? Un événement peut-il faire date au point de rendre caduques les pensées antérieures et d'enseigner une éthique inouïe ? Comment comprendre, malgré leur violence, la nécessité des médiations institutionnelles de l'éthiques ? Comment l'éthique peut-elle investir le politique, l'économie ou les sciences biomédicales ? Comment appréhender le "décalage horaire" entre l'histoire et l'histoire "sainte" - et cependant "laïque" -, pourtant appelées à se croiser ? La sainteté a-t-elle sa place dans une société pluraliste caractérisée par un libéralisme politique ? Comment apprécier les positions de Lévinas à l'égard du sionisme, des droits de l'homme ou de la République française ? La responsabilité doit-elle se substituer à l'espérance dans l'histoire ?