Sexualités, normes et thérapies. Approches interdisciplinaires des pratiques cliniques

Le Phénomène de la vie (1966) est un ouvrage fondamental pour comprendre l'éthique de la responsabilité de Hans Jonas - boussole nécessaire à l'heure de l'Anthropocène. Cette enquête, que l'auteur avait commencé d'esquisser alors qu'il était sur le front, durant la Seconde Guerre mondiale, et éprouvait sa condition de vivant dans toute sa vulnérabilité, bat en brèche le dualisme de l'âme et du corps qui innerve la philosophie occidentale. Jonas cherche ainsi à comprendre la vie à partir d'elle-même et jette les fondements d'une philosophie de l'unité, où "l'esprit, même dans ce qu'il atteint de plus haut, demeure partie intégrante de l'organique". Point de rencontre entre une conception biologique et une expérience philosophique de la fragilité, ce livre souligne combien la vie humaine est prise dans le tissu du vivant, et en est responsable.

La pensée moderne oscille entre deux extrêmes: une rupture radicale entre la liberté et l'être du monde et une réduction de l'homme à sa condition matérielle. Pour sortir de cette funeste opposition, Hans Jonas tente d'emprunter la voie moyenne d'un dualisme modéré. Après avoir analysé et critiqué la pensée anticosmique de l'existence humaine, qu'elle soit antique ou moderne, ainsi que le dualisme cartésien qui rend l'homme incompréhensible à lui-même, Jonas conçoit le projet de penser, d'une part, une liberté du vivant dans sa rencontre avec le monde et, d'autre part, une nature où s'exerce, à des degrés divers, une liberté au sein même de la matière.

L'agressivité et les violences au sein du couple sont très répandues. Elles semblent même habiter les couples comme leur ombre, malgré les tentatives renouvelées de les traquer et de les déraciner. Ainsi, 16% des femmes déclarent avoir été victimes de violences conjugales au cours des douze derniers mois. En France, une femme meurt tous les trois jours suite aux violences de son conjoint tandis qu'un homme décède tous les treize jours, victime de sa compagne. Tout cela sans compter les agressivités et les violences verbales, psychologiques et subtiles que subissent les hommes comme les femmes. Les traitements éducatifs, préventifs, répressifs, psychothérapeutiques et psychanalytiques s'avèrent avoir chacun leurs limites. Il est donc nécessaire que l'on approfondisse la compréhension du phénomène. L'ambition de cette publication est double: d'une part développer des tentatives d'explications, et d'autre part rendre compte de certaines approches cliniques psychothérapeutiques et psychanalytiques. C'est pourquoi cet ouvrage se déploie en deux volets: le présent volume, plus théorique, Mieux comprendre par /e croisement des disciplines, et le second davantage consacré aux contributions des praticiens: Pour mieux intervenir dans la clinique.

Le thème de l'histoire se présente comme un défi : penseur du face-à-face dont l'impératif retentit dans l'immémorial, Lévinas peut-il susciter une réflexion sur l'histoire et nourrir un engagement dans l'histoire ? Pour répondre à ce défi, aux confins de la philosophie, de la théologie, de l'histoire, des sciences humaines, sociales et politiques. Quelles histoires sont aux sources de la pensée de Lévinas ? Quelle pensée nous livre le philosophe aux prises avec l'histoire, celle de la Shoah, celle de la guerre et de la paix, celle de la genèse de l'Etat ou de la justice sociale ? Un événement peut-il faire date au point de rendre caduques les pensées antérieures et d'enseigner une éthique inouïe ? Comment comprendre, malgré leur violence, la nécessité des médiations institutionnelles de l'éthiques ? Comment l'éthique peut-elle investir le politique, l'économie ou les sciences biomédicales ? Comment appréhender le "décalage horaire" entre l'histoire et l'histoire "sainte" - et cependant "laïque" -, pourtant appelées à se croiser ? La sainteté a-t-elle sa place dans une société pluraliste caractérisée par un libéralisme politique ? Comment apprécier les positions de Lévinas à l'égard du sionisme, des droits de l'homme ou de la République française ? La responsabilité doit-elle se substituer à l'espérance dans l'histoire ?