La Politique fait-elle le bonheur de la société ?

Dans le volume précédent, nous avons étudié ce qui concerne la raison spéculative, que ce soit lorsqu'elle réfléchit sur elle-même, comme dans la Science rationnelle, ou lorsqu'elle étudie les êtres naturels, comme dans les Libri naturales. Or l'une des grandes distinctions introduites par Aristote est celle qui existe entre la raison spéculative, théorétique et la raison pratique, entre une connaissance qui cherche à connaître pour connaître et contempler l'ordre de l'univers, et une connaissance qui se met au service de l'agir moral et politique de l'être humain. Thomas d'Aquin, en commentant l'Ethique à Nicomaque et La Politique d'Aristote, nous livre une étude capitale sur les caractéristiques essentielles de l'agir moral et politique de l'être humain. Et, dans les proèmes de ses commentaires, il présente l'objet et la finalité de la raison pratique morale et politique ainsi que la manière dont on peut considérer les actes moraux et politiques de chaque personne. Si l'on a pu parler de "science morale", il semble nécessaire de lire les deux proèmes de saint Thomas à ses deux commentaires - ainsi que les commentaires qu'il fait de ce qu'il estime être les propres proèmes d'Aristote - pour s'apercevoir que la "science morale" ne peut pas être dite science au même titre que les "sciences" de la nature, qu'une philosophie morale et politique ne peut pas raisonner comme raisonne une philosophie de la nature. C'est donc à la découverte de l'ordre pratique, moral et politique, que ces proèmes de saint Thomas nous invitent. On remarquera qu'on ne sépare pas ce qui concerne la morale et ce qui revient à la "politique", tant il est vrai que la réalité de l'agir humain dépend des intentions, des choix, des décisions personnelles de chacun, mais également d'une participation effective et nécessaire de chaque personne à diverses communautés, et d'abord à la communauté familiale dont il est naturellement une partie. Le bien propre que chacun cherche et désire est toujours relatif à un bien commun, désiré et vécu à plusieurs et pour plusieurs.

Résumé : Si un organisme a besoin d'une âme pour que chaque organe et chaque faculté puisse vivre, la Métaphysique ne serait-elle pas cette " âme " de toutes les disciplines philosophiques qui les unifierait et les ordonnerait les unes par rapport aux autres ? En vue de quoi l'univers et la personne existent-ils? Quelle est ou quelles sont leur(s) cause(s) première(s) ? Toutes ces questions se posent naturellement à tout homme dès lors qu'il s'efforce de comprendre le sens de l'existence. Dans son questionnement, comme dans son existence quotidienne, il rencontre un jour ou l'autre la question de Dieu, Cause première et finale de l'univers et de la personne et, après l'étude des disciplines philosophiques particulières, il peut être conduit à considérer ce qu'il y a de commun à tout être : l'être en tant qu'être et non plus seulement l'être en tant que mouvement, comme dans la philosophie de la nature, ou l'être en tant qu'être de raison, comme dans la science rationnelle. C'est pourquoi la Métaphysique selon ces deux types de questionnements se nomme " philosophie première " - c'est la science de l'être en tant qu'être - ou " théologie philosophique " - c'est la science qui pose la question de Dieu, son existence, sa nature. Or souvent on refuse à la Méta-physique le nom de " théologie " : cela semble déroger à la stricte rationalité philosophique. L'intérêt des textes présentés ici est peut-être alors d'unir la considération sur l'être en tant qu'être, et celle sur Dieu, Cause première et finale de tous les êtres. Métaphysique, philosophie première, théologie philosophique, sagesse, tous ces noms se complètent ainsi et s'enrichissent mutuellement, donnant vie et unité à l'ensemble des disciplines philosophiques.

Résumé : La philosophie apparaît souvent comme une activité intellectuelle qui multiplie à loisir les problèmes, sans donner aucune méthode pour connaître quelque certitude. L'habitude assez fréquente de la considérer à travers l'unique histoire de la philosophie semble accentuer l'impression que la diversité des systèmes philosophiques ne permet pas de donner des réponses, laissant l'intelligence insatisfaite. Trente-deux années d'enseignement ont permis à l'auteur de comprendre comment l'on pouvait introduire à la philosophie de jeunes intelligences conditionnées, certes, par leur manière contemporaine de vivre et de penser, mais désireuses, aussi, de trouver, comme tout homme, un sens à leur vie pour nourrir les décisions essentielles qui orienteront leur avenir. A sa manière, à partir des maîtres qui lui ont appris à raisonner, et nourri de son expérience, l'auteur aborde ici chaque notion du programme de Terminale et, comme il le fait en cours, traite des questions essentielles que ce programme permet d'aborder. Ainsi, à partir d'un exposé de chacune des notions proposées, les élèves et tous ceux qui désirent s'introduire à la philosophie en auront une première approche.

L'habitude est prise depuis quelques décennies de commencer les cours de philosophie par la conscience. Mais la conscience est-elle vraiment première et ne suppose-t-elle pas auparavant une nature qui rend possible tous ses actes ? L'inconscient est, aujourd'hui, une des réalités psychologiques les plus fortes qui nous font douter de l'existence de la liberté. Mais existe-t-il vraiment une opposition irréductible et nécessaire entre l'inconscient et la conscience ? L'inconscient n'est-il pas un acte de la mémoire qui est une des facultés de la conscience ? Sans la mémoire, un acte de conscience serait-il possible ? Doit-on, dans ces conditions, faire de l'inconscient cette réalité obscure et toujours inconnue qui nous rendrait inconnu à nous-même ? L'homme est un être de désirs, dit-on. Mais de quels désirs parle-t-on ? Tous ceux-ci doivent-ils être satisfaits parce que ce sont des désirs ? On oppose, de plus, souvent, la volonté au désir. Mais la volonté n'est-elle pas elle-même désir ? L'homme, par la perception sensible, reçoit en lui le réel. Mais la perception diffère-t-elle de la sensation ? N'est-elle pas nécessairement relative à la connaissance intellectuelle ? Et la connaissance intellectuelle ne serait-elle pas également relative à la perception ou à la sensation ? L'homme vit dans le temps, mais, parfois aussi, il aspire à l'éternité. Tantôt nous percevons le temps comme facteur de corruption, de vieillissement, tantôt nous pouvons être plus sensible à tout ce qui, dans la réalité, demeure. Comment l'homme peut-il alors vivre sa relation aux différentes parties du temps que sont le passé, le présent et l'avenir ? Quelle conscience a-t-il de son existence temporelle ? Pour vivre, toute conscience dépend d'autrui. Mais autrui a pour nous de multiples significations qui ne sont pas interchangeables : du voisin de palier, à notre père ou à notre collègue, beaucoup d'autrui se présentent à nous ? Que peuvent représenter ces diverses significations ? Toutes ces questions vont nous permettre de mieux comprendre la spécificité du sujet humain. Car l'homme n'est pas d'abord un objet parmi d'autres objets ; il n'est pas une partie de la nature au même titre que d'autres êtres naturels, comme les plantes ou les animaux. Il est sujet de ses actes, capable de liberté et de responsabilité ; sujet de droits et de devoirs dans les différentes communautés sociales auxquelles il participe. Comme le XXe siècle a connu, avec, par exemple, les totalitarismes nazi et marxiste, des temps de barbarie qui ont bafoué radicalement la dignité de l'homme comme sujet de ses actes, il est bon de comprendre, philosophiquement, les causes qui font de l'homme, malgré certains déterminismes psychologiques, un sujet de ses actes.