Sémiotique juridique. Introduction à une science du droit

À la différence de la sémiotique juridique pure qui est celle des logiciens, la sémiotique juridique descriptive. qui est celle des juristes, étudie le langage juridique dans son rôle d'élaboration du Droit et dans la recherche de son fondement. Voulant tester la valeur de cette prétention dans un domaine nouveau pour cette discipline. celui du droit international et du fédéralisme, cet ouvrage réunit autour d'une table ronde imaginaire sur le fondement du droit international, rien moins que cinq géants : Kelsen pour sa logique systématique, Schmitt pour son concept de guerre. Pasukanis et Hayek pour leur analyse économique. enfin Georges Scelle pour son droit objectif. Ce dernier, sans avoir mis K.O. ses adversaires, sort vainqueur de cette confrontation qui ne fait que confirmer l'existence d'une substance du droit international dont il faut réaffirmer d'autant plus fortement les exigences que toutes les réalisations pratiques ne sont que la tentative (aujourd'hui plus difficile que jamais) de sa mise en forme.

En prenant pour objet le droit, l'épistémologie ne fait pas irruption dans un monde qui lui est totalement étranger dans la mesure où, prétendant fixer le statut de la connaissance, elle n'a cessé de se poser des questions " de droit " au sens le plus général du terme, comme le faisait déjà ce premier grand traité d'épistémologie qu'est l'Organon d'Aristote dont on a trop souvent méprisé le cinquième livre, les Topiques première exploration de la " raison pratique ". L'épistémologie du droit est la " connaissance de droit de la connaissance juridique ". Si l'épistémologie est déjà une discipline du deuxième degré, l'épistémologie du droit l'est deux fois, ce qui montre que le droit est certainement la plus épistémologique des disciplines, comme l'épistémologie en est la plus juridique, si elle n'avait tendance à oublier de fixer d'abord à elle-même son propre statut, faisant fi de l'adage medice, curare ipsum. Cette problématique toutefois n'est pas inutile dans la mesure où elle peut déboucher sur un renouvellement de la science du droit, peut-être même des sciences humaines, et jusqu'à une redéfinition de la place de la science dans une société vraiment humaine combat qui est loin d'être gagné !

Grâce à Michel Villey, écoutons ce que saint Thomas a à nous dire sur le droit et la politique, sur l'épistémologie du droit et de la politique en particulier ! Cette dernière, qui est, par excellence, une épistémologie de la raison pratique (et donc des sciences humaines), apparaît comme la seule véritable épistémologie, à l'opposé de celle de la raison théorique (c'est-à-dire des sciences prétendues exactes) qui est bien souvent dépourvue de sens puisque se confondant avec le développement même de ces sciences. Dans la tradition d'Aristote, cette véritable épistémologie ne peut que rejoindre la science première et universelle, la métaphysique, omniprésente dans la Somme théologique qui s'ouvre et se ferme sur Dieu, mais qui est si pleine de l'homme, car elle est, comme toute grande philosophie, une psychanalyse intégrale. Alors nous pourrons reconsidérer la place du droit et de la politique, mais aussi de la science et de la philosophie, dans la destinée finale de la vie humaine.

Avec Girard, c'est non seulement notre vie personnelle et sociale qui s'éclaire d'un jour nouveau mais également tous les grands problèmes auxquels nous sommes de plus en plus confrontés. A partir de la violence et de la religion, Girard refait l'histoire de l'humanité, de la culture, et nous ouvre les yeux sur notre passé, notre présent et notre devenir. Son explication est des plus accessible puisque, par un formidable coup de balai, il jette à la trappe toute la philosophie, des présocratiques aux structuralistes, et met au placard toutes les sciences humaines, sans exception. Fini le gaspillage de temps et d'intelligence pour aller à l'essentiel : trouver la vraie issue de secours pour éradiquer la violence ! «Quand on a lu René Girard, on n'est plus tout à fait le même homme» a dit Jean Onimus : partout, il faudra désormais distinguer deux périodes, l'une avant et l'autre après lui.