Fonctionnaires de Dieu

Apparemment marginal par rapport à l'oeuvre théologique de Drewermann, cet ouvrage en fait, en réalité, ressortir symboliquement certains axes essentiels. Il y propose une interprétation totalement nouvelle du Petit Prince, à partir de sa prodigieuse connaissance de l'oeuvre de Saint-Exupéry, de son savoir psychanalytique et de son érudition en histoire des religions. "Serait-ce l'éternel songe de l'enfance perdue, qui rend le Petit Prince si réconfortant et si sympathique ? Sans doute. Mais il n'y a pas que cela. Il faut y ajouter l'art de l'ironie avec lequel l'auteur nous délivre de la pesanteur absurde du monde des "grandes personnes", et nous permet de reprendre souffle et de nous recueillir dans le désert de l'humain. Surtout, le Petit Prince nous donne de retrouver un peu de confiance dans le caractère inconditionnel de l'amour". Des millions de personnes ont lu et relu ce conte qui nous emmène à la frontière du désert de l'expérience intime et du monde moderne avec son cortège de vaniteux, buveurs, businessmen, géographes et autres allumeurs de réverbère. Entre le visible et l'invisible, le renard - comme les animaux des contes et le dieu égyptien Anubis - conduit à un autre monde qu'"on ne voit bien qu'avec le coeur". Mais ce don de soi ne demande-t-il pas à être partagé ? Quelle est cette rose pour laquelle il faut quitter cette terre et disparaître ? Les notes biographiques de Saint-Exupéry, sa vocation de pilote et son oeuvre littéraire éclairent d'un jour nouveau ce chef-d'oeuvre qui s'est arrêté, indécis, au bord de l'éternité.

La morale ne peut faire appel à la volonté pure et au devoir comme si le sujet humain était pleinement maître de lui-même et de ses choix. Eugen Drewermann tente d'expliquer les raisons de l'échec de nombreux couples, en particulier par l'incompatibilité entre les personnes et surtout le «transfert» inconscient qui a miné par avance le «choix» du partenaire. Tout divorce ne résulte donc pas toujours d'une «faute» morale.

De Dostoïevski à Bernanos, de Kafka à Sartre, la question du mal et de l'absurde hante la conscience contemporaine. Elle résonne encore dans l'expérience des camps de la mort ou les réflexions philosophiques. Elle s'affirme aussi dans les drames de notre histoire récente. C'est à travers un travail exégétique très fouillé que Drewermann s'attelle à cette problématique, en utilisant tout à la fois les ressources de la méthode historico-critique, de la psychanalyse, du structuralisme et de l'histoire des religions. Relisant les premiers chapitres de la Genèse, avec l'épisode d'Eve face au serpent ou celui du manteau de Noé, il s'arrête en particulier sur les notions d'angoisse et de culpabilité qui vont constituer le coeur de son oeuvre. Selon lui, "l'histoire du péché originel n'est pas en son centre un conflit entre l'orgueil et Dieu, c'est un conflit entre la peur et Dieu". Une peur dont l'homme doit se libérer s'il veut vivre en plénitude. Premier d'une série qui en comptera trois, ce volume du Mal inaugure la publication de l'ouvrage fondamental d'Eugen Drewermann, point de départ et matrice de toute sa réflexion théologique.

Dans le premier volume de sa trilogie sur le mal, le théologien allemand Eugen Drewermann s'est livré à une analyse exégétique très fouillée du récit des premiers chapitres de la Genèse, amenant le lecteur à de nouvelles questions. Dans ce second volume, il élargit son regard à l'aide de la psychanalyse pour mieux appréhender le dogme chrétien, la relation de l'homme à Dieu. " Si donc nous faisons appel au langage psychanalytique, écrit-il, c'est uniquement pour montrer que, formant un tout, l'homme se détruit nécessairement lui-même en vivant sans Dieu ou contre Dieu. " Pour délivrer l'homme de sa peur, pour le libérer d'une théologie culpabilisante, il lui faut retrouver un sens nouveau. Seule cette foi en Dieu peut permettre à l'homme de trouver la confiance pour " consentir à lui©même, sans amputer son existence. Et tout comme la soif et la mort de soif sont une preuve de l'existence de l'eau, il faut voir dans le désir et même dans la souffrance du désespoir, une preuve de Dieu... ".