Les réfugiés

Au fil de l'histoire contemporaine, les droits de l'homme ont connu une importante évolution dont la doctrine juridique a rendu compte en parlant de leurs différentes générations. Alors que l'Occident mettait en avant la première de ces générations dite des droits civils et politiques, et que les pays de l'Est prônaient celle des droits économiques, sociaux et culturels, les jeunes nations nouvellement décolonisées revendiquaient, pour leur part, une troisième génération dite des droits de la solidarité : autodétermination, développement, paix... Or cette multiplicité des références menace sans cesse la prétention des droits humains à l'universalité. D'où les affirmations qui se font de plus en plus insistantes de nos jours sur la nécessaire indivisibilité des droits de l'homme. Le présent ouvrage cherche à savoir comment se noue le lien entre cette indivisibilité proclamée et l'universalité souhaitée. Que trouvons-nous dans l'homme qui permette de dire que ses droits - les droits de l'homme précisément - valent pour tous ? L'auteur tente de répondre en " tournant " ces droits humains vers l' " homme " reconnu comme leur titulaire. L'ordre adopté est celui des poupées russes qu'il faut ouvrir tour à tour pour aboutir à l'Unique à partir duquel se pense l'Universel. Sont ainsi passés en revue la nature, le bien, le travail, la nation, la raison et la transcendance. Une attention particulière est accordée aux options spirituelles qui expliquent à la fois, à chaque étape, l'investissement sur une dimension particulière de l'être humain et la nécessité d'un dépassement ultérieur de cette dimension-là pour que les droits de l'homme soient respectés en leur intégralité.

Est-ce un hasard si Jean-Marc Ferry, d'un côté du Rhin, Jürgen Habermas, de l'autre, entrouvrent aujourd'hui la porte de la République au discours religieux ? Si la raison publique faite de liberté et d'égalité semblait suffire pour régir le champ économique et social de notre Modernité première, elle s'avère trop courte lorsqu'il s'agit de formuler la norme commune applicable aux fondamentaux de l'existence tels que la vie, le corps, l'amour, la mort... D'où l'appel de nos deux auteurs aux ressources de sens qu'ont accumulées les religions et, singulièrement, le christianisme. Pour prendre cette requête au sérieux, il fallait revisiter les grands axes de la tradition chrétienne (création, faute, incarnation, salut, trinité, eucharistie) pour en dégager les enseignements qui enrichiraient la raison publique d'aujourd'hui. Mais la foi se laissera-t-elle ainsi arraisonner ? Et la raison s'ouvrira-t-elle à ce discours qui vient de plus loin qu'elle ? La partie est loin d'être gagnée. Xavier Dijon la mène avec grand talent.

Au début de ce XXIe siècle, un courant né dans le monde anglo-saxon s'est proposé de mobiliser les nouvelles technologies pour permettre à l'être humain de faire reculer ses propres limites jusqu'à devenir transhumain - voire même posthumain - en modifiant son génome par la biotechnologie, en couplant son cerveau avec l'ordinateur, en transformant ses cellules par des matériaux plus solides à l'échelle nanométrique, etc. Après une description de ce mouvement, une lecture critique sur le plan philosophique puis théologique est proposée. Que devient, dans cette perspective, la relation que l'homme avait nouée avec la nature et avec son semblable ? Quels droits s'arroge-t-il sur sa descendance et sur son propre corps ? Quelle est, finalement, cette sorte de nouvelle religion sans Dieu ? Un lexique explique, en fin d'ouvrage, les mots nouveaux.