BAPTEME DE LA RUSSIE

La confrontation Husserl-Heidegger est par elle-même une problématique philosophique. L'auteur la prend en considération pour la situer dans un contexte d'interculturalité. L'étude historique des influences trouve ainsi son assise et son horizon philosophique. Dès le début des années dix du XXe siècle, l'empreinte de la phénoménologie husserlienne est perceptible dans la revue Logos et à travers les écrits de certains philosophes (N. Losski, S. Franck, B. Iakovenko). Mais c'est surtout G. Chpet, professeur à l'Université de Moscou qui, dès 1914, diffuse et interprète le contenu des Recherches Logiques et des Idées I. Par son intermédiaire et malgré la Révolution, la phénoménologie husserlienne parvient à marquer plusieurs régions du savoir (la linguistique avec R. Jakobson, la littératurre avec B. Pasternak, la philosophie antique et la musicologie avec A. Losev, la critique littéraire avec M. Bakhtine). L'influence de Heidegger est beaucoup plus tardive, mais elle n'est pas séparée de celle de Husserl qui réapparaît au début des années soixante. L'auteur parcourt les dernières décennies de l'histoire de la philosophie en Russie. Les années quatre-vint-dix sont particulièrement riches. La professionnalisation de la philosophie et l'institutionnalisation du mouvement phénoménologique s'accompagnent d'une redécouverte du patrimoine culturel. Les références à Husserl et à Heidegger participent à l'ouverture de perspectives nouvelles dans le domaine philosophique.

Résumé : Gustav G. Chpet, grand philosophe russe du XXe siècle, né à Kiev en 1879, professeur à l'Université de Moscou à la fin des années dix et au début des années vingt, puis directeur du département de philosophie de l'Académie d'Etat des Sciences artistiques de Moscou, il fut arrêté en 1929, exilé dans les années trente et fusillé en 1937. Introducteur de la phénoménologie husserlienne en Russie, il a développé une approche de la structure du mot qui est devenue le fondement de ses recherches dans les domaines des sciences humaines. Sur cette hase, il a donné les premiers éléments de la sémiotique et du structuralisme, développés en particulier par Roman Jakobson. Dans les années vingt, alors que la philosophie idéaliste n'avait plus le droit d'être citée, l'esthétique et la linguistique sont devenues pour lui des domaines privilégiés, lui permettant de reprendre et de développer ses idées fondamentales. C'est ainsi que, dans le domaine de la linguistique, G. Chpet reprit à Humboldt l'idée de forme interne pour l'appliquer, au mot lui-même, et développer progressivement sa propre interprétation. Celle-ci consiste à dépasser l'idéalisme et le caractère abstrait dont est encore empreinte la démarche de Humboldt, et à montrer qu'une autre approche du mot et, par voie de conséquences, de la langue, demeure envisageable. Il s'agit principalement de ne pas poser de force organisationnelle en dehors de la langue elle-même, niais de montrer qu'il y a, dans le mot, dans sa structure fondamentale et interne - et ceci, quelle que soit la langue utilisée - des éléments constitutifs et invariants nais dont les rapports, quant à eux, peuvent changer. L'ouvrage qui a été publié en 1927 puis mis de côté pendant toute la période soviétique et publié de nouveau, en Russie, en 1996, est d'une grande importance pour comprendre et reconstituer la réalité culturelle et la vie scientifique des années vingt. Il permet aussi de révéler l'actualité scientifique de l'?uvre de Gustav Chpet, qui, par certains de ses aspects, fait écho aux recherches les plus récentes développées dans le domaine des sciences cognitives et de la philosophie du langage.

La parution de la traduction de l'ouvrage de Teresa Obolevitch sur la philosophie religieuse russe est bienvenue dans le paysage culturel français. Elle vient s'insérer dans une série de publications qui, en France, depuis environ deux décennies, ont été consacrées à la philosophie russe et ont fait évoluer l'image que les Français se faisaient de la nature et de l'évolution de ce domaine du savoir en Russie. Et ce n'est pas le moindre mérite de Teresa Obolevitch que d'avoir montré ici comment, dans ce vaste paysage de la philosophie actuelle en Russie, la philosophie religieuse russe avait encore et réellement sa place. C'est toute l'histoire de cette pensée qui, par son ancrage dans la religion orthodoxe et la tradition byzantine, a permis de faire apparaître l'un des courants les plus importants de la philosophie russe, celui précisément de la philosophie religieuse. Ici, les délimitations géographiques ne sont plus pertinentes, ce sont les spécificités culturelles qui priment ainsi que les empreintes dont elles marquent les œuvres. Nous avons affaire autant à certains philosophes qui ont vécu et sont morts, parfois de façon tragique, en Russie ou en Union soviétique (Vladimir Soloviev, Alekseï Losev, Pavel Florensky) qu'à d'autres qui ont émigré et ont réalisé une grande partie de leur oeuvre dans l'émigration (Nicolas Losski, Nicolas Berdiaev, Simon Frank, Serge Boulgakov). L'important, en temps de péril, n'est pas le lieu, mais l'héritage, le témoignage ou le message, tant il est vrai que dans son ouvrage, l'auteur cherche à montrer comment, dans le contexte d'une histoire culturelle millénaire et chrétienne, la fréquentation séculaire de la théologie et de la philosophie a pu faire surgir, tout d'abord en certains lieux et selon certains modes privilégiés, des thèmes aptes à nourrir encore la pensée contemporaine.

J'en ai eu assez de fuir ce vers quoi j'aurais dû courir. " Nous sommes plus que les hommes qui nous ont précédés. Le vénéré révérend docteur John Freeman n'a pas éduqué son fils, Davis, pour qu'il soit touché par un homme, et encore moins par un Blanc. Il ne l'a pas éduqué pour qu'il murmure le nom de cet homme avec tendresse. Mais à la veille de son mariage, Davis ne pense qu'à son bien-aimé Everett devant l'autel. Peu importe que sa mère, morte des décennies auparavant, et son père, dont la colère a poussé Davis à fuir leur maison de Chagrin Falls pour une vie plus libre à New York, ne soient pas là pour le conduire à l'autel. Tout ce dont Davis a besoin pour être heureux dans cette vie, c'est d'Everett, de sa nouvelle famille et de sa carrière florissante d'altiste acclamé. Lorsque Davis apprend, lors de la réception de mariage, que son père a eu un terrible accident de voiture, des années de traumatisme et d'émotions inexprimées refont surface. Davis doit revenir sur tout ce qui n'a pas fonctionné entre eux, au risque de mettre en péril son jeune mariage.