Dieux de l'Inde. Images et signes

Les décrets de guérison sont des mantras bienfaisants destinés à faire le plein de vie dans nos cellules. Leur lecture consciencieuse et attentive permet de réénergétiser le corps sur des points précis, d'infuser une énergie spécifique, de préserver l'harmonie intérieure, la vitalité, la jeunesse, la reliance, la fluidité des énergies et bien plus encore. Ces décrets constituent une véritable bibliothèque de petits textes à infuser, prêts à l'emploi et sur-mesure pour chacune de vos humeurs et chacun de vos besoins au quotidien. Parler à nos cellules pour agir sur un point précis est tout à fait possible. La transmission de nos intentions et de ces informations à notre corps physique ainsi qu'à nos corps subtils peut agir de manière effective sur nos propres résistances intérieures. Ces 46 décrets de guérison sont autant de petites fioles boostant nos énergies, revitalisant nos cellules en profondeur et libérant toute la Lumière qui est en nous !

L'Inde n'a-t-elle joué qu'un rôle secondaire, par rapport au Tibet, dans le cheminement spirituel d'Alexandra David-Neel ? En bouddhiste convaincue a-t-elle finalement regardé l'hindouisme comme une religion favorisant dévotion et superstition ? On pourrait Le penser en Lisant L'Inde où j'ai vécu (1951) où elle ne s'attarde guère sur le versant mystique de sa vie en Inde auprès des brahmanes, swamis et pandits dont elle reçut des enseignements. C'est bien pourtant en Inde, où elle vécut entre 1911 et 1913 de manière discontinue, que débuta en tant que telle sa carrière de "reporter-orientaliste" récoltant sur le terrain des matériaux de première main. Or, si elle entreprit ce troisième voyage en Inde qui allait se poursuivre dans les Himalayas durant quatorze ans, c'est avec l'intention d'écrire un ouvrage sur le Vedanta, la philosophie religieuse de l'Inde issue des Veda et des Upanishad. Enquêtant sans relâche, David-Neel n'a jamais achevé ce Livre dont il reste de longs fragments qui, associés à d'autres textes écrits à la même époque, témoignent du regard porté par une bouddhiste occidentale sur "l'Inde mystique" qu'elle apprend à connaître à travers ses rencontres, et ses échanges épistolaires avec swami Satchitananda en particulier. On découvre alors qu'avant d'être exploratrice, Alexandra David-Neel fut aussi, mais à sa manière, philosophe autant que mystique.

Élue parmi les 100 meilleurs livres spirituels du XXe siècle, la seule autobiographie d'un yogi écrite par un yogi lui-même nous fait explorer de manière inoubliable le monde des saints et des yogis, de la science et des miracles, de la mort et de la résurrection. Avec une sagesse qui comble le coeur et un humour prenant, Paramahansa Yogananda nous éclaire sur les plus grands secrets de la vie et de l'univers, ouvrant ainsi notre âme et notre esprit à la joie, à la beauté et aux potentiels spirituels illimités qui sommeillent au fond de tout être humain. Traduite en plus de 40 langues, son Autobiographie d un yogi est tenue en estime dans le monde entier comme un grand classique de la littérature spirituelle. Seule cette édition publiée par la Self-Realization Fellowship inclut les révisions majeures et les ajouts auxquels l'auteur procéda à partir du texte de la première édition de 1946. L'ouvrage, qui se lit comme un roman d aventures, répond à des questions de fond sur la religion, Dieu, l'existence, le yoga et les états de conscience supérieure. De portée universelle, il peut être lu par des publics de toutes croyances, en fait par quiconque cherche à comprendre ce qu'est le sens de la vie.Notes Biographiques : Au cours du siècle qui s'est écoulé depuis la naissance de Paramahansa Yogananda, ce maître à penser de l'humanité a été reconnu comme l'un des plus grands émissaires venus apporter en Occident la sagesse ancestrale de l'Inde. Sa vie et ses enseignements continuent d'être une source de lumière et d'inspiration pour les personnes de toutes races, de toutes cultures et de toutes croyances.

La voie de la non-violence n'est pas seulement l'apanage des saints et des sages, mais aussi bien de tous les autres hommes. «La non-violence est la loi de notre espèce, comme la violence est la loi de la brute. L'esprit somnole chez la brute qui ne connaît pour toute loi que celle de la force physique. La dignité de l'homme exige d'obéir à une loi supérieure : à la force de l'esprit.» Dans l'histoire de l'humanité, Gandhi est le premier à avoir étendu le principe de la non-violence du plan individuel au plan social et politique.