L'AUTRE VERSANT. Poèmes 1987-1998

Résumé : Les idéologies dominantes dans le domaine des études sur la Grèce ancienne ont instauré deux miracles auxquels je ne crois pas : le miracle indo-européen du second millénaire - simple remontée du "miracle grec" de jadis - qui, en s'appuyant sur quelques vérités linguistiques et un schéma fonctionnel élémentaire, nie la chaîne culturelle de deux millénaires de civilisation et de littérature méditerranéennes et proche-orientales, et le miracle de la Cité grecque surgie entre le XIe et VIIIe siècle : loin de moi de refuser la réalité et l'importance des cités ! Cependant, après tout, le monde néolithique a vu naître d'autres cités que des grecques, mais surtout, depuis Platon, l'Idée de la Cité l'emporte sur la cité, et ce phantasme nourrit aujourd'hui, après maints avatars, la pensée post-hégélienne. Hors la cité, point de salut ? Tout au rebours, il m'apparaît que chez les Grecs, comme pour nous, c'est au fond de l'homme d'abord, dans ce qu'un dieu y a mis au commencement - les mythes en même temps que l'être, héritage génétique en même temps que culturel - qu'il y a eu et qu'il est quelque chance de salut, et quelque sens.

L'objet de ce livre est de mettre en évidence, en partant des textes tragiques eux-mêmes, que la tragédie grecque, origine de note théâtre occidental, est le champ clos où est représenté, où est vécu le passage scandaleux qui définit l'humanité : la mort, et qu'à travers la représentation de la mort, du meurtre, du suicide, permane le sacrifice humain, offrande rituelle devenue offrande-spectacle aux dieux et à l'ordre cosmique. La tragédie est un rituel de mise à mort et son point culminant est la monstration du cadavre. L'ouvrage se situe dès lors en réaction au topos du tabou de la mort sur scène. Il démontre qu'au contraire les auteurs tragiques, et Eschyle le premier, ont mené, en dramaturges de constantes recherches pour conduire au plus près, et au plus vrai, la mort sur scène : récits atroces, prémonitions, cris entendus dans la skènè, monstration des cadavres, jusqu'à la représentation de l'impossible, la mort sur scène : mort d'Alceste, mort d'Hyppolyte, suicide d'Ajax, suicide d'Evadné, meurtre de Clytemnestre. Amoncellement hallucinant de cadavres et d'horreur, la tragédie grecque n'a pas été trahie par Sénèque, comme elle n'est pas trahie non plus par le cinéma d'aujourd'hui : le meurtre des enfants et de l'épouse d'Heraclès par Heraclès au palais de Thèbes n'a rien à envier à la chasse aux enfants et à leur meurtre dans un appartement américain, séquence du film récent de Luc Besson, Léon. Bernard Deforge est professeur de langue et de littérature grecques à l'université de Caen où il dirige le Centre de Recherches sur l'Antiquité et les Mythes (CERLAM). Il a publié aux Belles Lettres, dans la même collection, Eschyle poète cosmique et Le Commencement est un dieu. Le Proche-Orient, Hésiode et les mythes.

Résumé : Les personnages : Stéphane, sexagénaire, ambassadeur ; Jean, un jeune homme qui est aussi l'apôtre, l'ami de Jésus ; La centenaire, mère de Stéphane. Le lieu : La maison de la centenaire, maison de vacances de Stéphane, quelque part dans le centre de la France ; la terrasse dominant le jardin ; l'abri du platane. L'époque : A la fin du XXe siècle ; un été. Le sujet : Un homme parle librement du sexe et de l'amour, de ses expériences, de ses tourments, de ses plaisirs, de ses débauches, sans aucun tabou. A notre société qui agresse quotidiennement le mâle par l'étalage faussement serein de corps féminins et d'amours toujours possibles selon une licence hypocrite et convenue, ce texte renvoie en boomerang le dévoilement du tourment et du non-sens amoureux. Le tourment s'apaise par le dialogue et la confession la plus vraie, à l'image d'un Montaigne se peignant " tout entier et tout nu ". Le non-sens se dénoue par l'exploration des grands mythes fondateurs de l'amour de la tradition grecque (les amours des dieux, le mythe de Tirésias et surtout le mythe de l'androgyne exposé par Aristophane dans le Banquet de Platon) et de la tradition biblique (la Genèse). La glorification finale du couple amoureux trouve elle-même son sens dans la transcendance, dans laquelle le personnage de Jean, l'éternel jeune homme, l'ami de Jésus, place imperceptiblement et naturellement le dialogue.