La nouvelle ignorance et le problème de la culture

Il y a 80 ans, Antoine de Saint-Exupéry rejoignait le Petit Prince sur son étoile. Dans une lettre non datée, l'écrivain indiquait " Si je rentre vivant de ce job nécessaire et ingrat, il ne se posera pour moi qu'un problème : que peut-on, que faut-il dire aux hommes ? " Dans l'ensemble de son oeuvre, et notamment en écrivant Le Petit Prince, conte philosophique au succès planétaire et véritable quête sacrée reliant Ciel et Terre, cet archange qui se voulait être un poète-jardinier n'avait pourtant cessé d'aborder les thèmes majeurs de l'existence humaine, et ainsi de " parler aux hommes ". Dans son septième ouvrage, Catherine Agostini-Salembier, ethnothérapeute, écrivaine et héritière de l'humanisme de Saint-Exupéry, nous replonge dans ces messages qui touchent autant à l'universel qu'au particulier. Et parce que Le Petit Prince est une oeuvre bien trop sérieuse pour ne la faire lire qu'aux enfants, elle explore certains extraits de cet ouvrage magistral à la lumière d'outils concrets de croissance personnelle (PNL, Pleine Conscience, approches Kaizen & Ikigai, la voie du Zen, contes de sagesse etc.) enrichis d'expériences vécues et de pratiques. Ce faisant, elle cultive la voie du coeur, la puissance du rêve, la quête de liberté, le sens des responsabilités, l'émerveillement de l'enfant intérieur etc. Rejoignant Antoine de Saint-Exupéry, héros aviateur et écrivain habitant le monde en poète, l'auteure craint que l'homme ne vive dans une forme de désert et y meurt de soif. Elle nous invite ainsi à un retour à l'essentiel, pour que nous puissions ensemble, inspirés par la philosophie de l'action de Saint-Exupéry, apporter " notre pierre à l'édification de la cathédrale humaine ". A la fois guide d'éveil spirituel et puissant outil de développement personnel, le livre éclaire le chemin du lecteur afin de libérer avec audace le potentiel qui sommeille en lui, pour une vie riche de sens.

Résumé : Deux grands philosophes, Aristote et Hegel, s'interrogent sur la question fondamentale de la philosophie : Qu'est-ce que Dieu ? Ces deux grands esprits s'accordent pour dire que Dieu est l' "Etre le plus excellent " (Aristote), l' " Absolu, l'Idée éternelle " (Hegel). On mesure l'intérêt philosophique qu'il y a à suivre ces deux démarches si distinctes et pourtant si convergentes. Le philosophe de l'Entendement présente Dieu comme identité de la " Pensée ", pendant que le philosophe de la Raison place la contradiction jusque dans l'Absolu. La question des rapports entre le monde et Dieu conduit à s'interroger sur ce que, depuis Heidegger, on appelle l'ontho-théo-logie. La réponse de Hegel ne recouvre pas parfaitement celle d'Aristote. Enfin, la place de Dieu dans le monde humain est envisagée sous le triple aspect de la téléologie, du comportement éthique et de la vie dans la Cité.

Les conférences regroupées dans cet ouvrage ont été prononcées dans le cadre de la Chaire de métaphysique Étienne Gilson durant l'année universitaire 2007-2008. Aujourd'hui, l'accès de la raison humaine à Dieu est mis en doute de manière diverse: l'auteur opère donc un retour sur Aristote. La réflexion étonnante sur Dieu, pensée de la pensée et souverain bien, qu'élabore Aristote, manifeste une rigueur et une profondeur qui nécessitent une grande attention critique. On découvre ainsi comment dans la sagesse, selon Aristote, se manifeste la recherche du Dieu souverain bien. Biographie de l'auteur Thomas DE KONINCK est titulaire de la chaire La philosophie dans le monde actuel à l'Université de Laval (Québec), ancien doyen de la Faculté de philosophie. Il est auteur de plusieurs ouvrages publiés aux Puf, dont De la dignité humaine (Quadrige, 2002), prix La Bruyère de l'Académie française, et Philosophie de l'éducation. Essai sur le devenir humain (Puf, 2004).

Si les problèmes de société et les problèmes politiques s'avèrent de plus en plus complexes, au sens de " tissés ensemble ", le déploiement des connaissances va dans le sens opposé, suivant des labyrinthes de plus en plus spécialisés, fragmentés, détachés du tout. C'est dire l'importance accrue de la philosophie qui a, depuis toujours, affaire au tout de la réalité. La philosophie ne sert à rien, en ce sens qu'elle ne sert rien de particulier. Elle est libre, autonome. A quoi sert la philosophie ? A ce compte, à quoi sert la musique ? Ou, sur un autre registre, à quoi sert la santé ? Toutes servent l'être humain. La différence est qu'elles le servent tout entier. Et dans le cas de la philosophie, c'est la vie proprement humaine en toutes ses dimensions qui est servie.