Dialogue sur l'Eglise avec le théologien de trois papes

L'invitation faite en 1986 par l'Université libre de Bruxelles au père dominicain Georges Cottier était en elle-même un geste significatif de la volonté d'établir un dialogue entre la Franc-Maçonnerie et l'Eglise catholique, ou du moins d'en éclaircir les conditions. Le texte de cette intervention se place fermement sur le plan du dialogue, dont il explore l'historique ainsi que les principes fondamentaux. L'auteur s'interroge d'abord sur les conditions qui permettent d'accueillir le passé dans ses richesses comme dans sa nécessité de purification : l'accueil de l'héritage "ne signifie pas acceptation passive et répétitive ; il suppose au contraire, l'exercice du discernement critique". Ensuite le père Cottier parcourt de façon exhaustive l'histoire des documents, soit pour les purifier des éléments liés aux conditions contingentes et historiques, soit pour en dégager les principes et les questions de fond, qui restent valables et significatives au-delà du développement de l'Histoire.

L'Église a toujours emprunté à la culture les éléments nécessaires à sa propre vie. Qu'on pense à l'usage liturgique de la langue, de la musique, de l'architecture et des arts plastiques : les réalités culturelles assumées par la foi ont rempli une fonction instrumentale pour la vie ecclésiale elle-même. Mais là ne s'arrête pas l'influence de l'Église et de la foi : elles imprègnent aussi la culture en respectant et en promouvant sa légitime autonomie. Ici l'influence chrétienne sera peut-être moins visible, mais non moins réelle. Elle aidera la culture à se développer dans la ligne qui lui appartient en propre. Usage instrumental ou fécondation de la culture respectée dans son autonomie : l'inculturation du christianisme et son influence sur la culture se sont opérées jadis d'une manière plus ou moins spontanée, avec des heurs variés ; aujourd'hui le problème est d'ampleur mondiale et il est devenu plus conscient. Il est l'objet de vocation explicite pour les chrétiens. . . Le cardinal Georges Cottier, o.p., est né le 25 avril 1922 à Genève. Ancien professeur de philosophie aux universités de Genève et de Fribourg, il est théologien émérite de la Maison pontificale.

Kant, Schleiermacher, Hegel puis Feuerbach, Marx, Freud ou, plus près de nous, Jacques Bouveresse et Régis Debray : la philosophie de la religion s'est instituée avec la modernité pour tâcher de définir quelle peut être l'essence du fait religieux. Dans le sillage des Lumières, ses principaux représentants ont considéré comme un préalable absolu à leurs travaux la négation de la Révélation. Rien n'est moins sûr qu'ils aient eu raison. À preuve, sous les feux de l'actualité, le besoin d'une herméneutique intégrale est toujours plus pressant.C'est à cette tâche que, au bout d'une vie consacrée à penser, s'est attelé le cardinal Cottier, qui a longtemps exercé le métier unique de « théologien du pape » qui consiste à être l'ultime interlocuteur de l'évêque de Rome pour tout ce qui relève de la doctrine. Revenant de manière innovante à l'épistémologie élaborée par Thomas d'Aquin, qui n'entend rien ignorer ni de la raison ni de la foi, le dernier grand témoin de Vatican II montre ici que cette disjonction est contingente et que cette discipline représente une branche féconde et prometteuse du savoir philosophique, qui attend d'être pleinement développée.Un essai décisif pour un début de siècle tourmenté par le retour du religieux que doivent lire d'urgence tous ceux qui sont soucieux de refonder la culture humaniste dans son universalité.Diplômé en théologie et en philosophie, expert au concile Vatican II et au Secrétariat pour le dialogue avec les non-croyants, secrétaire de la Commission théologique internationale, le dominicain Georges Cottier a servi comme théologien de la maison pontificale de 1989 à 2005 auprès de Jean-Paul II qui l'a nommé archevêque et créé cardinal.