La mort et la pensée

Pour le philosophe, la vérité est au bout d'un long chemin - de réflexions, de méditations, d'analyses. Mais il y a ce qui lui est offert dès qu'il ouvre sa fenêtre le matin : la nature et, avec la nature, la beauté - beauté du ciel et des paysages, des fleuves et des étangs, beauté de la nature elle-même en sa splendeur calme. La vérité est un point d'arrivée, la beauté est un point de départ, car la découverte des beautés du monde est sans fin.

Le temps, par son concept, est en nous. Mais nous sommes aussi "dans le temps" (Aristote). Car, avant les jours de notre vie, il y avait des jours (pour d'autres vies), et, après, il y en aura encore. Le temps nous est compté. Etre "dans le temps"? n'avoir qu'une durée de vie limitée, une part de temps. Or, c'est là ce que la notion de "destin" a signifié, originellement, pour les Grecs: n'avoir qu'une part de temps. Le temps, la mort et le destin s'entre signifient. Qu'en est-il du temps si la mort est un événement "destinal"? On montre que la condition pour qu'il y ait destin est l'absoluité du temps.Mais qu'est-ce que le temps? Et comment est-il possible de penser le temps? Car le temps signifie la suite des "maintenant". Or, il n'y a de suite que pour nous. Le temps pensé "se fonde sur la temporalité" (Heidegger). Mais le temps pensé est le temps nié. Le temps lui-même est indépendant de nous. Et quand, avec l'homme, disparaît la pensée du temps, reste le Temps. Le temps vrai, le temps du destin, est le temps de la nature. L'homme, adversaire du temps, invente la mémoire, l'histoire. Mais la nature a le dernier mot.

Résumé : " Au lendemain du 11 septembre 2001, jour des attentats contre les tours du World Trade Center de New York, une sorte de frémissement planétaire s'est fait sentir. D'un bout à l'autre de la Terre, grâce à l'effet quasi immédiat des ondes électromagnétiques, on a vécu une sorte d'expérience de l'unité humaine. Ne serait-il pas temps d'en venir à une philosophie ?cuménique ? Les philosophies théologisées, celles notamment des cartésiens, des kantiens et des post-kantiens, ont marqué un moment aujourd'hui dépassé de l'histoire humaine. Car le Dieu du monothéisme n'est qu'un objet culturel relatif à une culture particulière. La nature étant cela seul qui s'offre avec évidence à tous les hommes, c'est une philosophie de la Nature, comme le Site ou l'Englobant universel, qui doit pouvoir réaliser l'accord des esprits. Telle est l'idée générale d'une philosophie pour demain. " M.C.

Résumé : Les morales collectives (celle des Gaulois, des Aztèques, etc.) s'expliquent mais sont sans justification universelle, chacune étant relative à une collectivité particulière, pour laquelle elle est simplement la morale " qu'il lui faut " (Durkheim). Les éthiques ou consistent en déontologies particulières (éthique du journaliste, du médecin, etc.), ou, comprises philosophiquement comme arts du bonheur, dépendent de tel ou tel système particulier (celui de Spinoza, celui d'Épicure, etc.). Mais la morale des droits de l'homme peut être fondée universellement. On montre qu'elle se fonde non sur telle ou telle croyance, religion ou système, mais sur cet absolu qu'est le rapport de l'homme avec l'homme dans le dialogue. Les morales collectives et les éthiques valent à condition, d'abord, qu'elles n'y contreviennent pas.