Oeuvres I. Meurtre, Dire I - Dire II, Il donc, Survie

S'il était important de rassembler en un seul volume les livres publiés par Danielle Collobert de son vivant, afin de mettre en lumière la cohérence d'une telle ?uvre, il n'était pas moins important d'en donner à connaître la part souterraine. Souterraine mais non pas inférieure: depuis les fragments de Meurtre restés inédits jusqu'aux Cahiers retrouvésaprès sa mort en passant par les pièces destinées à la mise en ondes, tous les textes réunis dans ce deuxième volume ont été soigneusement conservés par Danielle Collobert, si peu soucieuse pourtant de renommée ou de postérité littéraire, comme en vue d'une possible édition. Ils donnent une profondeur et une ampleur souvent bouleversantes à une telle expérience, poursuivie toute une vie durant, avec uneextrême rigueur et un extrême détachement. Les pièces écrites en collaboration avec Uccio Esposito-Torrigiani, à qui nous devons l'édition des Cahiers, répondent en écho à celles de Danielle Collobert elle-même et aux pages de ce journal écrit en contrepoint de l'?uvre éditée.

Centré sur la relation de la philosophie avec la poésie, cet ouvrage examine le conflit qui les oppose, selon les termes mêmes de Platon qui pourrait bien avoir inventé l'opposition pour mettre en évidence une vraie fausse résolution. Celle-ci prend la forme d'une appropriation ou d'une subjugation qui nécessitent une réinvention de la poésie, c'est-à-dire une redéfinition de sa nature et de ses fins. Réinvention qui conduit au refus d'une frontière entre philosophie et poésie. Or la nécessité de ce refus repose sur une exigence de réception, celle d'une pratique qui se déploie dans le dialogue et que le lecteur est invité à émuler. Cette pratique est fondée sur une question : comment faut-il vivre ou qu'est-ce que la vie bonne ? La réponse à cette question exige de répondre à cette autre : qu'est-ce que philosopher ? Ces deux questions, quelles que soient les réponses qui en sont données dans les Dialogues, sont inextricablement mêlées puisque vivre c'est philosopher.

Cet ouvrage propose une lecture philosophique de l'épopée homérique. Dégageant la conception et la conscience héroïques du temps, l'auteur y établit une relation fondamentale entre le temps, l'éthique héroïque et la poésie épique. Dans le temps cyclique de l'inlassable répétition, il y a place pour un temps dans lequel l'être humain a la possibilité de se distinguer en devenant un être d'exception, celle, en d'autres termes, de devenir immortel. Le désir d'immortalité qui anime le héros résulte en effet de la conscience de sa finitude : la quête de la renommée sur laquelle repose l'éthique héroïque se veut ainsi une réponse à l'action destructrice du temps. Cette réponse nécessite néanmoins le chant du poète, qui, seul, peut conférer à l'exceptionnalité héroïque son caractère impérissable. La poétisation et l'esthétisation sont en effet la condition de l'immortalité héroïque. A cet égard, il n'est pas de héros sans poète, pas plus qu'il n'est de poète sans héros. Ce livre montre comment la geste héroïque et le geste poétique constituent de manière solidaire un pari sur le temps, dont l'enjeu est de laisser une trace qui se conserve dans et avec le temps.